No Se Habla con la Boca LLena – Por Valeria Sommer-Dupont – 2026/11/04

No se habla con la boca llena

Por Valeria Sommer-Dupont

2026/11/04


Esta máxima educativa nos interesa por la lógica de la estructura que hace oír. Para que haya una palabra, es necesario un pequeño hueco. Un pequeño hueco, pero ¿dónde?

Sopa de letras

La demanda y la tendencia oral se forman «a nivel del mismo órgano». Ahí «está el problema»: «la tendencia de la boca que tiene hambre, por esa misma boca, en una cadena significante.» [1]El lenguaje no se añade retroactivamente a la función alimenticia. La perturba desde el principio, la atraviesa. La boca, una zona erógena, es un borde donde la pulsión encuentra satisfacción. Tan pronto como la necesidad pasa por los desfiles del significante y se dirige al Otro, la demanda de ser alimentado ya no se reduce al objeto que apacigua la necesidad; involucra la demanda de amor.

Antes de que el infans hable, él es hablado. El Otro le presta palabras, interpreta sus gritos. La madre, enfatiza Lacan, no solo amamanta: también da «la signatura [s.e.i.n.g.] de la articulación significante.»[2] La comida circula con los signos de amor, regalo y satisfacción: «una cuchara para mamá», «una para papá.» Por este mismo agujero que es la boca, el infans saborean los sonidos, los repiten, los mastican, abababa. Antes de que se quiera decir, la lengua sabe en la boca. El cuerpo se ve afectado por lalengua.

Aperitivos

El sueño de Anna Freud, de diecinueve meses, es ejemplar. Puesta a dieta tras vomitar, ella habla en un sueño: «Anna Feud, fresas, frambuesas, huevos revueltos, gachas.» Estos alimentos no son cualquier comida: todos llevan la marca de un No – ¡no comas eso! Este «denominador común» introduce «una unidad en la diversidad de estos términos.»[3]

Lo que importa a Lacan es que la prohibición ya se ha dicho: el «decir no» sigue diciéndose. La prohibición no hace desaparecer el objeto ni regula el hacer de Anna – depende de ella obedecer o no; marca el objeto, lo hace entrar en una serie significante. La satisfacción cambia entonces el régimen. La boca, carente, habla en los sueños.

Lacan señala un detalle: Anna «se anuncia». Al nombrarse a sí misma, abre el menú: ¡está en el menú! Este Yo [Je] de la enunciación, aún en proceso de precipitación en la estructura[4], muestra que el sujeto no está ya constituido: está atrapado en el discurso que articula. Como aperitivo, Anna se inscribe en el menú antes de poder situarse como quien lo pronuncia.

«¡No ese!»[5]

Por el mero hecho de que hable, la boca hambrienta puede decir: «¡No ese!». Lacan especifica: la negación, el «me gusta esto y nada más» produce una brecha y explota la especificidad del deseo.[6]

En La negación, Freud sitúa el juicio del lado de «los movimientos pulsionales más antiguos, las mociones orales: esto quiero comerlo o bien quiero escupirlo»; más ampliamente, «esto debe estar en mí o fuera de mí»[7]. Pero Freud distingue la expulsión, Austossung, de la negación: «la negación – sucesora de la expulsión – pertenece a la pulsión de destrucción».[8] Entre una y el otra está la «creación del símbolo de la negación». Lacan localiza aquí una «diferencia de nivel en el sujeto» y especifica que esta creación debe concebirse como «un momento mítico, más que genético»[9]. Entre escupir y decir que no, no existe una simple continuidad evolutiva.

¡No ese! Hace que esta diferencia se oiga: la boca ya no escupe solo lo que no le gusta, dice: ¡no ese! El lenguaje permite rechazar el objeto. El sujeto puede no querer lo que se le da, o incluso no querer lo que pide. Esto es más que un capricho de comida. El gusto por el habla tendría entonces menos que ver con encontrar finalmente el objeto adecuado que con poder argumentar que «no es exactamente eso».

Ah, los croco coco, los croco coco, los cocodrilos…

En el Seminario XVII, Lacan representa el deseo de la madre a través de un cocodrilo en cuya boca se encuentra el niño, sin saber cuándo podría cerrarse. Un palo de piedra mantiene abierta la boca: el falo.[10]

No se trata de cuestionar a las madres. Devorar es un riesgo de estructura, no una intención. Si hay una prohibición respecto al niño: «No dormirás con tu madre»; otra concierne al Otro materno: «No reintegrarás tu producto»[11]. Algo de este deseo debe permanecer en otro lugar.

La alimentación, enfatiza Lacan, no ocurre entre una necesidad y un objeto que satisface, sino que se produce entre dos demandas[12]: la demanda de ser nutrido y la demanda, que viene del Otro, de dejarse alimentar. Si su ajuste se volviera perfecto, el deseo desaparecería. Sin hacer generalizaciones, recordemos que la negativa puede tener la función de preservar un vacío: «No ese», no exactamente lo que quieres darme, no exactamente lo que quieres que sea.

Separtición

Pero «¡No ese!» no es suficiente para explicar la ruptura en juego en la pulsión oral. En el Seminario X, Lacan la sitúa de forma más radical con el término «separación»: «no separación sino partición en el interior», inscrito en la estructuración del deseo.[13]

En el destete, Lacan especifica: «no es tanto que este pecho ocasionalmente no satisfaga sus necesidades», sino que «el niño pequeño renuncia a este pecho al que […] está unido […] como a una parte de sí mismo».[14] Por tanto, no se trata simplemente de perder un objeto que el Otro poseería y daría, sino de renunciar a algo por parte de uno mismo.

En el Seminario XI, Lacan especifica que «la oralidad en cuestión no tiene absolutamente nada que ver con la comida» y que «todo su acento está en este efecto de mutilación».[15] Algo se desprende, cede. La boca entonces toma forma como un borde alrededor de un vacío. Lit-oralidad.

¡No se come ni se habla con la boca llena!

Una pérdida, por tanto, una apertura mínima. Una condición de deseo, no garantiza gusto, sin embargo, el gusto por el habla. El agujero, la carencia y la pérdida del objeto no son equivalentes. No es porque tengamos boca que saldrán verdades de ella; ni porque hable que el inconsciente se haga oír.

Que el inconsciente surja de la boca del niño como una sorpresa, un tropiezo, una ambigüedad, como un dicho que va más allá de lo que pensaba que estaba diciendo, no hay garantía de ello. Tampoco el habla introduce una ruptura en el circuito de la satisfacción, un desplazamiento, un enigma o una dirección al Otro. Una boca puede gozar sin hablar. Puede hablar sin que esto afecte a su modo de goce.

¿Cuáles son las consecuencias para la clínica con niños? ¿Interpretar sin forzar la alimentación, sin devorar? Orientarse por esta lit-oralidad sería prestar atención a lo que, en el habla del niño, está en desacuerdo con lo que el Otro le sirve: no ese.

¡No interpretemos con la boca llena!


*Summer Dupont V, On ne parle pas la bouche pleine – 9e Journée d’Étude de l’IpE

[1] Lacan J., El Seminario, libro VIII, La transferencia, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2008, p. 233.

[2] Lacan J., El Seminario, libro VI, El deseo y su interpretación, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2017, p. 41.

[3] Ibid., p. 82.

[4] Lacan J., El Seminario, libro VI, El deseo y su interpretación, op. cit., p. 101.

[5] Lacan J., El Seminario, libro VIII, La transferencia, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2008.

[6] Ídem.

[7] Freud S., “La negación”, Obras completas, tomo XIX, Buenos Aires, Amorrortu, 2003, p. 254.

[8] Ibid., p. 256.

[9] Hyppolite J., “1. Comentario hablado sobre la Verneinung de Freud”, in Lacan J., Escritos, tomo 2, Buenos Aires, Siglo XXI Editores, 2018, p. 364.

[10] Lacan J., El Seminario, libro XVII, El reverso del psicoanálisis, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2008, p. 119.

[11] Lacan J., El Seminario, libro V, Las formaciones del inconsciente, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2016, p. 208.

[12] Lacan J., El Seminario, libro VIII, La transferencia, op. cit., p. 232.

[13] Lacan J., El Seminario, libro X, La angustia, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2016, p. 256.

[14] Ibid., p. 338.

[15] Lacan, J., El Seminario, libro XI, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2005, p. 276.

Deja una respuesta