La ciencia y el acto sexual
Por René Fiori
2026/10/27
Televisión, automóviles y otros: en estos dispositivos, producidos por la ciencia, Lacan vio la marca del desecho, comparable al «destino del ser humano».[1] Hoy en día, los aparatos se instalan en el cuerpo, convirtiéndose más que nunca en objetos a. La ciencia tecnológica ha incrementado monstruosamente el rango de la voz y la mirada, hasta el punto de hacer inútil la presencia de cuerpos, acelerando al mismo tiempo la dilución del poder de las palabras, todo gracias a la tecnología digital. En el momento en que el habla se absorbe en la comunicación, la pulsión sexual no está correlacionada con el cuerpo del otro, parcializado, mediante todo tipo de dispositivos, el efecto hipnótico de la voz y la mirada que con esta tecnología enmascaran, temporalmente, la soledad de los sujetos.
El deseo sufre una deducción importante, la de la subjetivación de la falta-en-ser (-φ), reducida a la falta de tener, al principio de un consumo cada vez más desenfrenado. Una deducción que produce su deflación, su de-presión. En el acto de la pareja sexual, la castración al principio del deseo implica su «mutualización», según el esquema de Lacan en el Seminario La angustia[2], y luego en el del Seminario La lógica del fantasma[3]. Sin embargo, como señaló en los años 70, los discursos de ciencia y capitalismo «dejan de lado» la castración y especialmente «las cosas del amor».[4] Como resultado, hoy nos enfrentamos a una expansión del goce solitario y adictivo que va de la mano con el aparato. Un ejemplo de esto es un documental en el canal parlamentario Public Sénat sobre la industria de la reconfiguración de los wáter-closets en Japón, un país que también es el principal mercado de muñecas sexuales y robots.
Estas prácticas indican el rechazo de la relación sexual intersubjetiva, que por tanto está obsoleta. Los lugares del cuerpo, concentrando un goce electivo, se practican de forma aislada, según una elección asumida ahora del sujeto. Este es el caso del clítoris para una mujer, con el womanizer, un sex-toy ahora honrado por los medios. A partir de entonces, ya no estamos ante un acto, como podría decir Lacan, del acto sexual, sino con una práctica cercana al mecanismo estímulo-respuesta, donde el fantasma sería el último gancho subjetivo, en el rechazo de toda presencia. Una relación con el deseo que, si hace de cama «al sentimiento también de estar excluido de la relación con los semejantes», podría implicar «el sentimiento de la vida».[5]
*Fiori R., La science et l’acte sexuel – J56
[1] Lacan J., «El fenómeno lacaniano», Cahiers cliniques de Nice, n.º 1, junio de 1998, p. 12.
[2] Lacan J., El Seminario, libro X, La angustia, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2016.
[3] Lacan J., El Seminario, libro XIV, La lógica del fantasma, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2023.
[4] Lacan J., Je parle aux murs, París, Seuil, 2011, p. 96.
[5] Miller J.-A., «Sur le Gide de Lacan», La Cause freudienne, n°25, septiembre de 1993, p. 28.
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