Mordidos de saber
Por Christelle Sandras
2026/10/13
Este título aborda dos campos distintos: el de la oralidad y el del saber. Lacan, en el Seminario de La ética, combina ambos en una fórmula misteriosa: «comer el libro». [1] ¿Cómo se articulan entonces la pulsión oral y el saber?
La pulsión epistemofílico
Empecemos por el saber. Freud lo convierte en una pulsión. Aprende de Leonardo da Vinci para desarrollar su investigación sobre el deseo de saber, partiendo del concepto de sublimación. Permite una transformación del objetivo de la pulsión sexual, aquí en el deseo de saber: «la libido escapa al destino de la represión sublimándose desde el principio en un apetito de saber».[2]
Freud sitúa el origen de la pulsión de saber en la curiosidad sexual infantil. Señala que todas las preguntas incesantes sobre los niños abarcan en última instancia solo una: saber «¿de dónde vienen los niños?»[3]
Sublimación
Lacan, en el Seminario La ética, utiliza la expresión «comer el libro» para releer la sublimación freudiana. En una lectura gramatical de la expresión comer, Lacan aísla la relación con el objeto – comer algo. La dimensión del sujeto – el que come – es solo secundaria. Por tanto, comer está vinculado al objeto. Un objeto más allá de la demanda y la necesidad, es decir, más allá del registro del Otro y lo simbólico. Lacan retoma la fórmula del Apocalipsis en la Biblia, donde Juan toma el pequeño libro de la mano del ángel y lo devora.
Lacan distingue ahí un nuevo valor del objeto. Enfatiza que no se trata simplemente de encontrar un nuevo objeto, un objeto que podría tomarse de una serie, sino, más radicalmente, de un «cambio del objeto en sí mismo». [4] Aún no es el objeto a, pero el objeto se convierte en un objeto fuera de la serie, con la propiedad de ser conjuntamente externo e interno, éxtimo, «una exterioridad íntima».[5] Como tal, este objeto no puede alcanzarse. El objeto adquiere un matiz más real, y la sublimación «eleva un objeto […] a la dignidad de la Cosa».[6]
Para dejar esto claro, Lacan retoma el concepto freudiano de das Ding, la Cosa, como nombre de goce fuera-de-significado. Es una vacuola. Ningún objeto puede responder, es decir, satisfacer la pulsión. En das Ding, como objeto, hay algo radicalmente ajeno, vacío, fuera de lo simbólico, que no significa nada, y sin embargo esto «alrededor del cual se orienta todo el viaje del sujeto».[7] El objeto está definitivamente perdido y solo puede encontrarse. Así, la satisfacción solo puede alcanzarse rodeando este objeto.
Al tomar un objeto de esta manera, fuera de lo simbólico, Lacan demuestra cómo la pulsión es algo que empuja hacia una satisfacción más allá de la satisfacción de las necesidades. Hay en este objeto, esta pulsión, das Ding, algo que se satisface más allá del principio del placer. Es un goce que no pasa por el Otro, «algo que quiere»[8], dice Lacan, de manera irreprimible e imperiosa. Pero si es «fuera-de-significado»[9], también se caracteriza por ser del «orden del significante». [10] La sublimación es lo que permite que esta satisfacción pase sola a través del Otro para satisfacerse a sí misma. Permite el «paso del no-saber al saber».[11]
Mordidos por el significante
La fórmula Comer el libro hace oír la incorporación del significante. Así, no se trata de tragar saber, acumular saber, saciar la sed de saber a través de textos o libros. Incorporar implica tanto el hecho de que el significante toma forma, deja una huella, una marca, como al mismo tiempo, el hecho de que hay un remanente en la operación de incorporación, fundando así la falta de ser del sujeto. «El libro en sí adquiere el valor de una incorporación, y la incorporación del significante […]. El significante en esta ocasión se convierte en Dios, el objeto de la incorporación en sí mismo.»[12] Lacan anticipa la mordida del significante en el cuerpo. Esta carencia es lo que motiva el deseo de encontrar este objeto perdido para siempre. En este momento, Lacan habla de «la marca del significante sobre las necesidades, su transformación por el efecto del significante en ese algo fragmentado y enloquecido que es la pulsión.»[13]
Pero la sublimación tiene un precio. «Sublimen todo lo que quieran, tienen que pagarlo con algo. Ese algo se llama goce. Esa operación mística pago con una libra de carne.»[14] Para obtener la satisfacción del deseo, es necesaria una pérdida. Así, el sujeto sufre una pérdida de goce debido al agarre del cuerpo en las redes, la máquina del lenguaje. Y es en el Otro donde puede poner en juego su deseo para buscar un objeto de satisfacción.
Pulsión plutomítica
En el seminario El objeto del psicoanálisis, Lacan, no exento de humor, subvierte la pulsión epistemológica de Freud hacia una pulsión plutomítica[15], aislando radicalmente el saber de la verdad. El saber se presenta entonces como un agujero. En el acceso al saber, hay una introducción fundamental del sujeto. La única manera de abordar el saber es apostando, y en cierto modo comprometiendo la propia vida y poniéndola en juego[16]. Desde este punto de vista, Comer el libro implica así una apuesta sobre el sujeto, una apuesta del lado de la vida.
La respuesta anoréxica nos enseña este punto. Mucho más adelante, al final de su enseñanza, en el Seminario Los no-incautos yerran, Lacan aborda la cuestión de los vínculos entre la alimentación y el saber. Considera este periodo en el que los niños nunca dejan de cuestionar a sus padres basándose en una pregunta: ¿por qué? Lo que está en juego en esta cuestión no es tanto el deseo del niño de saber como un deseo de saber atribuido al Otro[17]. «Todo lo que pregunta como pregunta se hace para satisfacer lo que supone que el Otro quiere que pregunte.»[18] Es precisamente en este momento cuando el anoréxico responde al Otro con un «muy poco para mí«, para desalentar el saber del Otro. No consiente que la pulsión se atrape en la articulación significante del Otro.
Así, al final de su enseñanza, empezando por la anorexia, Lacan sostiene que el saber ya no es deseo, sino horror, dando lugar a un «no quiero saber nada de eso«.[19] Comerse el libro implica, por tanto, una apuesta sobre el sujeto, una apuesta por el lado de la vida.
*Sandras C., Mordus de savoir – 9e Journée d’Étude de l’IpE
[2] Freud S., “Un recuerdo infantil de Leonardo da Vinci” (1910), Obras completas, tomo XI, Buenos Aires, Amorrortu, 2003, p.75.
[3] Freud S., “Tres ensayos sobre teoría sexual” (1905), Obras completas, tomo VII, Buenos Aires, Amorrortu, 2003, p. 177.
[4] Lacan J., El Seminario, libro VII, La ética del psicoanálisis, op. cit., p. 350.
[5] Ibíd., p. 171.
[6] Ibíd., p. 138.
[7] Ibíd., p. 70.
[8] Ibíd., p. 60.
[9] Ibíd., p. 70.
[10] Ibíd., p. 57.
[11] Ibíd., p. 350.
[12] Ídem.
[13] Ibíd., p. 358.
[14] Ibíd., p. 383.
[15] Lacan J., El Seminario, libro XIII, El objeto del psicoanálisis, texto establecido por J.-A. Miller, París, Seuil, 2026, p. 143.
[16] Cf. Ibíd., p. 152.
[17] Lacan J., El Seminario, libro XXI, Les non-dupes errent, lección del 9 de abril de 1974. Inédito.
[18] Ídem.
[19] Lacan J., El Seminario, libro XX, Aún, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2016, p. 9.
Deja una respuesta