Nota sobre la caridad en «Kant con Sade»
Por Rodolphe Adam
2026/10/11
En un momento de este famoso texto, Lacan invoca, sin nombrarlo, a Jean de La Fontaine para problematizar la cuestión de la caridad con ironía: «Es bueno ser caritativo. ¿Pero hacia quién? Ese es el punto.» Esta pregunta es la conclusión cáustica de la fábula El aldeano y la serpiente, donde un campesino calienta a una serpiente moribunda y, al ver que va a morder, la corta en tres para salvarse. Esta virtud cristiana ya está destrozada en Filosofía en el tocador, donde Sade piensa que la caridad siempre se hace por ostentación y acostumbra a los pobres a ayudas.
A partir de entonces, Lacan arroja una luz mordaz sobre esta misericordia y amor al prójimo evocando tanto al Monsieur Verdoux de Chaplin y Buda: «Un tal señor Verdoux lo resuelve todos los días metiendo mujeres en el horno hasta que él mismo pasa a la silla eléctrica…»[1] Landru/Chaplin, en realidad, no es un egoísta. Mata por los demás y se pone al servicio de su familia. ¿Qué quiere ella según él? Vivir en el bienestar de un confort regulado por el principio del placer. Dividiendo la sociedad en dos grupos, Verdoux es por ello misericordioso con su familia, y mucho menos con los demás. Cabe señalar que no es realmente un criminal impulsivo, pero que, sin embargo, ilustra la estructura del fantasma sádico, pensada por Sade en su obra y logificada por el primer esquema de Lacan.
Jacques-Alain Miller nos enseñó a leer esta estructura cuadripartita[2]. La parte izquierda corresponde al sujeto (el sádico), la derecha al campo del Otro (la víctima). El sujeto torturador está en la posición de objeto (a), indivisible, conectado al deseo (d) vía el fantasma. El sádico se identifica con la voluntad de goce (V), una ley implacable destinada a dividir al sujeto ($) en el Otro para producir un sujeto puro y crudo de goce, de dolor (S). Lacan refuta así la teoría de Sartre de que el sádico es aquel que niega la subjetividad de su víctima.
Continúa: «Más iluminado, el Buda se entregó a ser devorado por quienes no conocen el camino. A pesar de este eminente patrocinio, que bien puede basarse solo en un malentendido (no es seguro que a la tigresa le guste comerse a Buda), la autonegación del señor Verdux es un error que merece severidad, ya que una pequeña semilla de Crítica, que no cuesta mucho, la habría evitado.»
Los textos nos cuentan que un día Buda, movido por la compasión ante una tigresa hambrienta dispuesta a devorar a sus propios descendientes, se ofreció como forraje para salvar a la descendencia. Así, fue más iluminado que Verdoux al elegir la versión masoquista del deseo que sabe ser el instrumento al servicio del Otro. El esquema de esta posición, que no es simétrico con la primera (el sadismo no es lo opuesto al masoquismo), se produce en un simple cuarto de vuelta. Para Lacan, esta vez ilustra la lógica de la propia vida de Sade, que es muy diferente de su obra.
El sujeto masoquista es también un objeto (oral en Buda), esta vez respondiendo a la voluntad de goce del Otro (tigresa), que pretende separar al sujeto firmando su desaparición (como en la negativa de Sade a tener una tumba y a escribir su nombre en ella). El malentendido radica en que el don de Buda supone que el apetito de la tigresa es una necesidad simple que puede satisfacer sacrificándose. El error de Verdoux es mucho más grave ya que proviene de la radicalidad de su máxima delirante: «Actúa de tal manera que proveas, por todos los medios, las necesidades de tus seres queridos.»[3] También y sobre todo da testimonio de una ignorancia del imperativo categórico kantiano que debe ser universalizable, válido para todos, para ser viable. De ahí la imposibilidad de que el crimen sea el medio de una ley moral. Finalmente, si para el Buda el «dolor de existir» es una prueba original en el corazón del sujeto, para Lacan el sádico es quien lo rechaza en el Otro.
*Adam R., Note sur la charité dans « Kant avec Sade » – L’HEBDO-BLOG
[1] Lacan J., “Kant con Sade”, Escritos, tomo 2, Buenos Aires, Siglo XXI Editores, 2018, p. 741.
[2] Miller J.-A., «Sobre Kant con Sade», Quarto, nº 136, 2024, pp. 13-18.
[3] Biagi-Chai F., Le Cas Landru, París, Imago, 2007, p. 99.
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