De Sade a Charenton
Por Philippe La Sagna
2026/10/11
Cuando Sade fue trasladado en 1803 a Charenton, donde permaneció hasta su muerte en 1814, su director fue François-Simonet Coulmier – conocido como «el enano». Este abad destituido, inspirado por la Ilustración, pretendía convertir el establecimiento en el laboratorio del «tratamiento moral» teorizado por Pinel. Refractario a la toma de la psiquiatría por parte del poder político, se opuso al autoritarismo encarnado por el jefe médico, Antoine-Athanase Royer-Collard, a partir de 1806.
Acogiendo a los enfermos mentales, pero también a personas forzadas por el poder político, Charenton es un establecimiento benéfico considerado el primero en Francia, «donde los enfermos no son considerados, en todos los casos, totalmente carentes de juicio; donde no están expuestos a brutalidad, ni a malas bromas ni a todo otro trato inhumano».[1]
Bajo la influencia de Coulmier, que mandó a construir un teatro de doscientos asientos que pronto se abriría al público parisino, Sade montó comedias algo cursis interpretadas por actores y algunos pacientes. Atrajeron a curiosos y pronto a casi todo París.
Royer-Collard se opuso a la mera presencia de Sade en el establishment: «Este hombre no es un lunático. Su delirio es el del vicio, y no es en una casa dedicada al tratamiento médico de la locura donde este tipo de delirio puede ser reprimido.»[2] Así que su lugar no estaba ahí, pero ¿dónde estaba? Aquí podemos ver claramente el sentido del comentario de Lacan sobre el lugar de Sade para los bienpensantes: en la colonia penal, incluso en el cadalso.
Siguiendo los pasos de Foucault, Lacan se burla un poco de la «pinelería» y su humanismo de los derechos humanos que, al convertir la Revolución en una irracionalidad, obstaculizará las libertades adquiridas gracias a ella: «Pinel y Tuke […] han interiorizado la alienación, la han instalado en el internamiento, la han delimitado como la distancia del loco respecto a sí mismo, y así la han constituido como un mito.»[3]
Lacan sostiene que los derechos humanos pueden resumirse en «desear en vano» y que la libertad que consagran es la libertad de morir, como hizo Sade. También cabe preguntarse si la flexibilidad del tratamiento aplicado a este último no fue una de las causas o condiciones de su extensión, siendo lo esencial, para el poder imperial, que sus escritos no debían ser difundidos.
Pero lo que está en juego aquí no es solo una lucha entre las costumbres liberales del siglo XVIII y el rigorismo del Imperio, sino una lucha entre los «aficionados» humanistas y los inspirados por la ciencia, en el sentido del poder médico.
Esquirol, que sucedió a Royer-Collard, convirtió el caso de Sade en una «monomanía instintiva sin delirio» y puso fin a las actividades teatrales: «El ideal de regeneración resultante de la empresa revolucionaria a la que el tratamiento moral de Pinel da sustancia es sucedido por un nuevo régimen de conocimiento que transforma […] la forma en que miramos a los locos, que ahora es tanto una cuestión de controlar así como de tratar».[4] La enfermedad mental, ahora relacionada con causas fisiológicas, se interpreta en términos de disfunciones singulares del cerebro. No más sociabilidad, no más teatro; en cambio, atención individualizada que coloca al paciente a expensas del éxito o fracaso de su tratamiento.
*La Sagna P., L’HEBDO-BLOG : Une publication de l’ECF, des ACF et des CPCT
[1] Chappey J.-L., «El enano, el doctor y el marqués divino. Locura y política en Charenton entre el Directorio y el Imperio», Annales historiques de la Révolution française, nº 374, Armand Colin, 2013/4, p. 53-83, disponible en Cairn.
[2] Ibid., p. 73.
[3] Foucault M., Histoire de la folie à l’âge classique, París, Gallimard, 1972, p. 501.
[4] Chappey J.-L., op. cit., p. 78.
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