Glotón, el superyó
Por Adriana Campos
2026/10/06
Para calificar el mecanismo que Freud había aislado a propósito del superyó —es decir, que cuanto más uno se somete a sus demandas, más culpable uno se siente— Lacan habla de «glotonería». [1] Este mecanismo aparentemente paradójico se debe a que la cuestión esencial del superyó es de un orden pulsional: a través de las exigencias de la civilización, mediante las órdenes del superyó, uno no renuncia a la satisfacción de la agresividad, la vuelve contra uno mismo, señaló Freud.
Sin embargo, al usar la palabra «glotonería», es efectivamente la pulsión oral lo que Lacan está invocando. La pregunta que surge es por qué.
Glotonería experimental
Cuando, aplicando métodos rehabilitadores como el ABA[2], queremos reforzar positivamente un comportamiento, ofrecemos al niño una recompensa: hace lo que queremos, le damos un caramelo, un chocolate, un pastel… Invocando su glotonería, intentamos hacer que el niño autista entre en las rutinas de la adaptación. ¿Conocemos al demonio que estamos despertando? Los conductistas, señala Jacques-Alain Miller, sin duda tienen una pequeña idea de esto:
«Cuando Skinner, en su famoso experimento, estimula los centros de placer de la rata y le hace descubrir que, al presionar su pata sobre un botón, puede obtener tal o cual placer. ¿Qué observamos? La rata queda tan cautiva de este placer que acaba sacrificando sus intereses vitales […], se vuelve tan loca de placer que llega a la muerte.»[3]
En el dispositivo skinneriano, el placer engendra su más allá. Esta experiencia – imposible de disociar del universo humano y del dispositivo lenguajero que la sostiene – desnaturaliza a las ratas, introduce una desregulación de los instintos: un placer que requiere aún más placer, llevando a estos animales a la muerte. A través de la glotonería que así se despierta, la rata de Skinner se convierte en humana. Se encuentra con una forma del imperativo de goce y la pulsión de muerte.
Sin embargo, la rata no sabe que va a morir. Esto es lo que lo diferencia del hombre. El ser humano es aquel que sabe que va a morir y que puede decidir arriesgar su muerte por puro placer. En este sentido, Lacan toma prestado un ejemplo instructivo de Kant:
“Supongamos”, nos dice, “que alguien pretenda no poder resistir a su pasión, cuando el objeto amado y la ocasión se presentan, ¿acaso si se hubiera alzado un patíbulo delante de la casa donde encuentra esa ocasión, para atarle a él inmediatamente después de que hubiera satisfecho su deseo, le sería todavía imposible resistir a él?»[4]
Kant considera que este hombre renunciaría inmediatamente a su pasión. Según él, ni la pasión ni el deseo serían suficientes para que alguien arriesgue su vida. Solo en nombre de la ley moral podría surgir tal dilema. Lacan, como analista, no opina igual: «ninguna ocasión precipita a algunos con mayor seguridad hacia su meta que el verla ofrecerse a despecho, incluso con desprecio del patíbulo».[5]
El ser humano es este ser desordenado y desnaturalizado, que puede decidir no someterse a los imperativos de la preservación de la vida, no solo por razones morales, sino también, por deseo, desafío, capricho. Para Hegel también, como demuestra su dialéctica de amo y esclavo, el campo del humano se abre solo desde el momento en que uno se libera del instinto de supervivencia.
Hay otra cosa que diferencia al ser humano de la rata skinneriana: para humanizar aún más a la rata, tendría que estar tan enamorada del botón que desencadena el dolor como del botón que provoca el placer. Es la repetición de lo doloroso lo que llevó a Freud a postular la existencia de la pulsión de muerte: la manifestación de una huella imborrable e indomable que se repite. Algo en nosotros trabaja para dañarnos.
¿Pero qué tiene que ver esto con la pulsión oral?
¿Elixir o veneno?
Fue Melanie Klein quien primero enfatizó la incorporación en relación con el superyó: «la incorporación parcial que ocurre durante la fase caníbal debe considerarse como el núcleo del superyó»[6], escribió. Lacan, por su parte, se inspiró bastante en Otto Isakower, quien, para explicar la identificación primaria y el superyó, se interesó por un crustáceo, la daphnia. En este último, el establecimiento del aparato de equilibrio requiere la incorporación de un elemento externo – unos pocos granos de arena – para encontrar el rumbo. Isakower extiende este mecanismo al ser humano: él también tendría que incorporar, para ser inscrito como sujeto en el universo humano, incorporar algunos elementos lenguajeros – sean cuales sean, pero sí unos pocos.
En este hilo, Lacan se interesará por los experimentos a los que pudo haber sido sometida la daphnia: «Esta operación, ejecutada por experimentadores maliciosos, consiste en sustituir los granos de arena por granos de hierro, para divertirse luego con la dafnia y un imán.»[7] Al igual que el dispositivo de Skinner, este experimento altera a los daphnidos, que ya no son detectados por la ley de la gravedad. A través de esta operación, se encuentran irremediablemente a merced del capricho de los experimentadores y su imán. Esto es lo que ocurre en los seres humanos.
El lenguaje humano no proporciona los elementos que se adaptarían al correcto funcionamiento del sujeto en el mundo. Y solo tenemos el lenguaje y su ley para guiarnos. El superyó es tanto la marca de la incorporación de la Ley como del efecto desregulador que introduce. Al mismo tiempo, la Ley y su destrucción, el elixir y el veneno. Al incorporar este elemento que nos conecta con el universo humano, nos encontramos devorados por el superyó.
Con el método ABA, al hacerles comer caramelos, trabajamos para encarnar mejor el feroz superyó de los niños autistas.
*Campos A., Gourmand, le surmoi – 9e Journée d’Étude de l’IpE
[1] Lacan J., “Televisión”, Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2021, p. 556.
[2] Método conductual, Applied Behaviour Analysis
[3] Miller J.-A., Seminarios en Caracas y Bogotá, Buenos Aires, Paidós, 2015, p. 143.
[4] Kant, E., Critique de la raison pratique, traducción de Barni, Librairie philosophique de Ladrange, París, 1848, pp. 27–28.
[5] Lacan J., “Kant con Sade”, Escritos, tomo 2, Buenos Aires, Siglo XXI Editores, 2018, p. 743.
[6] Klein M., La Psicoanálisis de los niños, París, PUF, 2001, pp. 150–151.
[7] Lacan J., El Seminario, libro X, La angustia, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2016, p. 299.
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