La oralidad, una pulsión caníbal
Por Nicole Borie
2026/09/30
En la relación entre el niño y su madre, las concepciones psicologizantes han estado en pleno apogeo desde los postfreudianos. La oralidad no tiene igual para hacer vibrar una dimensión carnal y una satisfacción obtenida en la respuesta a las necesidades del cuerpo del niño. La hipotética relación primordial madre-hijo ocupó los primeros seminarios de Jacques Lacan y su lectura de los postfreudianos organizó la cuestión del objeto oral en una dirección que ya no puede ser borrada.
Oralidad, una cuestión de prematuridad
La prematuridad del niño presupone una relación primaria con la madre. Es indudablemente difícil salir de esta posición anaclítica formulada por Melanie Klein. El objeto oral tiene esta capacidad particular de que debe ser destruido, tragado, devorado o rechazado, rechazado, escupido. Adquiere un valor concreto, no totalmente ineliminable, y sin embargo, desde el principio, queda atrapado en la palabra. Este devorar es directamente observable y provoca una satisfacción inmediata, tanto por parte de quien se traga el objeto como por parte de quien alimenta. A las pocas semanas de vida, un niño sitúa a la succión y los balbuceos para explorar el mundo que le rodea y poder soportarlo.
Primero, está la succión, para la cual Sigmund Freud identifica que se excluye el propósito de «la toma de alimento»: «la succión voluptuosa va acompañada de una distracción total de la atención.»[1]
El objeto oral queda inmediatamente atrapado en una dialéctica del don y la separación. Biberón, chupete en la boca del niño… este gesto del adulto bloqueando la boca da testimonio de la combinación de la voracidad y la respuesta. Lacan insiste: » Aunque la boca quede ahíta – esa boca que se abre en el registro de la pulsión- no se satisface con comida sino, como se dice, con el placer de la boca.»[2]
Una pulsión caníbal
Esto se acerca bastante a lo que describe M. Klein sobre las pulsiones caníbales. Ella lo convierte en el trasfondo del primer mundo del niño. Paralelamente a esta voluntad destructiva, la angustia de ser devorado se convierte en la angustia de perder una parte de uno mismo, de desaparecer. Observadora insaciable de la relación del niño con los objetos y con su presencia en la sesión, no se ofende por ninguna agresividad, presentándonos en cada página esa presencia devoradora, mordaz y destructiva que acoge. Trude, por ejemplo, de casi cuatro años: «caminaba suavemente hacia mí y me amenazaba de diferentes maneras: quería cortarme la garganta, tirarme por la ventana, quemarme, entregarme a la policía.»[3]
Freud, por otro lado, propone una definición del objeto de la pulsión. Especifica que este objeto puede ser indiferente. Por otro lado, el modo de apropiación subordina una fijación entre el objeto y la búsqueda de la satisfacción.
La succión y balbuceo del niño prematuro, estos monólogos de ruidos bucales producen un efecto de llamado para la persona cercana, como lo llama Freud. La prodigiosa apariencia del bebé tiene su efecto. Esto se acerca a la referencia al poeta Guillaume Apollinaire que hizo Ligia Gorini en su argumento para el día siguiente del Institut de l’Enfant: «quien come ya no está solo.»[4] La oralidad tiene esta capacidad de precipitar el objeto y la demanda.
¿Para saciar?
Las consecuencias de la prematuridad perduran en el pequeño ser humano. La imagen de este niño dependiente sigue siendo el prototipo de la relación fusional.
¿No lleva consigo la frecuente pasión por una llamada relación fusional esa sensación casi oceánica de una «huella concreta de dependencia […] que estaría más allá del lenguaje»[5]? Esta imagen agradable y satisfactoria del niño desapegado, saciado y dormido ilustra este sueño de fusión. Habría un punto en el que, más allá de la necesidad, habría una posible reducción del cuerpo gozante. «El ser que absorbe todo es absorbido y el complejo arcaico responde a él en el abrazo», y Lacan añade: «el abrazo y la contemplación del niño, la madre recibe y al mismo tiempo satisface el más primitivo de todos los deseos.»[6]
Lacan desmonta la pulsión freudiana para hacer un circuito alrededor del objeto, haciendo que el cuerpo que se ha vuelto erógeno sea un cuerpo pulsátil, más allá de la necesariedad de la necesidad. No tenemos un cuerpo por maduración psicogenética oral, anal, genital, sino por esta capacidad de construir este cuerpo pulsátil. » Todas las necesidades del ser que habla están contaminadas por el hecho de estar implicadas en otra satisfacción […] a la cual pueden faltar.»[7] Así es como Lacan introduce la cuestión de la jouissance en el Seminario XX.
La pulsión imaginariza un espacio a partir del cual concebimos nuestro mundo en los límites de nuestro cuerpo. Comienza una construcción de la realidad, primero con lo que el otro nos da o nos rechaza. En los primeros seminarios, Lacan busca el lugar de un goce distinto de la satisfacción simbólica. Señalemos que la erotización del cuerpo fijo sitúa su goce. Cuando el cuerpo puede gozar de esta fragmentación, el sujeto del inconsciente accede a la dialéctica del deseo y construye una dimensión estratégica de defensa respecto al deseo del Otro, que es la misma sustancia de su subjetividad.
Voracidad de la demanda
M. Klein describe este movimiento de devoración, de destrucción, que ella vincula con el deseo de posesión: «La voracidad persiste inconscientemente a lo largo de toda la vida. Su propia naturaleza significa que no tiene límites y que nunca se alivia.»[8] Aquí se refiere al texto esencial de los “Tres ensayos” de Freud sobre la teoría de la sexualidad, que evoca «a los amantes amorosos de besos», fumadores y bebedores, o a los «enérgicos tontos».[9]
Lacan, en el Seminario XII, sitúa el acmé entre la oralidad y la demanda: «¿Dónde deberíamos cuestionarla primero? Supongamos que se sitúa entre la dimensión del mendigo y la del mandado.»[10]
La proximidad fonética entre estos dos verbos hace que resuenen dos tipos de demandas. ¿Quién mendiga, quién manda?
La oralidad ofrece una ilustración precisa de este doble movimiento de tragar y hablar. Lacan lo formula con precisión en el Seminario VIII: ¿Qué hay que responda mejor, aparentemente, a la demanda de ser alimentado que la de dejarse alimentar? Sin embargo, sabemos que donde reside ese ínfimo gap, esa hiancia, ese desgarro, donde se insinúa de una forma normal la discordancia, el fracaso preformado del encuentro, es en el modo mismo de confrontación de estas dos demandas. El fracaso consiste en lo siguiente, en que, precisamente, no hay encuentro de tendencias, sino encuentro de demandas.»[11]
Lo que Lacan plantea en el Seminario XII es precisamente que la cadena significante S1àS2 es siempre una cadena de demanda para el parlêtre. La demanda no conduce a la expectativa de una respuesta. Conduce, a continuación, a otra demanda.
*Borie N., L’oralité, une pulsion cannibale – 9e Journée d’Étude de l’IpE
[2] Lacan, J., El Seminario, libro XI, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2005, p. 175.
[3] Klein M., La psychanalyse des enfants, Paris, PUF, 1978, pp. 16–17.
[4] Apollinaire G., L’Enchanteur pourrissant, París, Poésie/Gallimard, 1992, p. 49, citado por Lacan J., El Seminario, libro III, Las psicosis, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2017, p.
[5] Lacan J., El Seminario, libro XII, Problemas Cruciales, texto establecido por J.-A. Miller, París, Seuil & Champ freudien, 2025, p. 215.
[6] Lacan J., “Los complejos familiares en la formación del individuo”, Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2021, p. 44.
[7] Lacan J., El Seminario, libro XX, Aún, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2016, p. 65.
[8] Klein M., Rivière J., L’Amour et la haine, París, Payot & Rivages, 2001, p. 47.
[9] Freud S., “Tres ensayos sobre teoría sexual” (1905), op. cit.
[10] Lacan J., El Seminario, libro XII, Problemas Cruciales, op. cit., p. 205.
[11] Lacan J., El Seminario, libro VIII, La transferencia, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2008, p. 232.
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