Segregación reforzada
Por Philippe Hellebois
2026/09/20
A su regreso de sus vacaciones de invierno en febrero de 1963, Lacan presentó su Seminario sobre La angustia con estas palabras:
«Las vacaciones de invierno me impactaron por algo que se me ocurrió al final y que me hizo pensar de nuevo en un problema que ellas parecen encarnar perfectamente, como una materialización muy viva- el problema contemporáneo de la función del campo de concentración. Las vacaciones de invierno son una especie de campo de concentración para la vejez acomodada.» [1]
También señaló que el análisis sobre la función del campo de concentración había pasado desapercibido por la moralización cretinizadora del periodo de posguerra —especialmente por Camus, que fue mencionado sin ser mencionado por nombre— que solo podía sofocar lo real en cuestión.
Aclaró las cosas unos años después en su «Proposición de octubre», indicando con algunos golpes encendidos que los campos no eran un hapax de la historia, sino parte de su propia lógica. Esto mostraba que los nazis también eran, y sobre todo, precursores reaccionando por segregación a la universalización introducida en el mundo por el discurso científico.[2]
Lo mínimo que podemos decir es que su comentario fue una profecía, los precursores habían hecho que los pequeños ahora tienen la ventaja – en el poder aquí y allá, en el firmamento de las encuestas en otros lugares. Esto obviamente no significa que estemos presenciando el regreso de las camisas negras o marrones de antaño, sino simplemente su trivialización – la extrema derecha se llama a sí misma de derechas, hija del diablo, Juana de Arco sin sus votos, salvará Francia, etc. Lo esencial de su programa puede resumirse en una palabra: inmigración, con su infalible remedio de cerrar fronteras – en resumen, la segregación como programa gubernamental.
Para Lacan, la segregación es la cicatriz de la evaporación del padre: la separación instaurada por la función paterna es seguida por una segregación ramificada, reforzada y multiplicada[3]; segregaciones monstruosas en los años treinta, hoy más atenuadas. La cuestión que nunca dejó de insistir para Lacan fue la de las condiciones de vida en un mundo que la ciencia había estandarizado. Si las palabras siempre pudieran unirse y hacer el amor – dixit Breton – los modos de goce, es decir, las costumbres, en cambio, permanecen como son, nunca componen y solo se enfrentan excluyéndose mutuamente. Esto quiere decir que, para Lacan, la globalización, la universalización u otro todismo solo conducen a lo peor. Siempre es necesaria una separación entre el sujeto y sus objetos. Y cuando nada ni nadie la asume, la violencia más o menos controlada de los descendientes de nuestros siniestros precursores se encarga de ello.
Lacan se tomaba la moral aún más en serio porque la convirtió en la base de las razas. El sustrato de estas no es, por supuesto, biológico, sino que está vinculado a los discursos en la medida en que distribuyen los lugares de cada uno y del otro y organizan su forma de gozar. En este sentido, está la raza de los amos, la de los esclavos, la de los hombres y mujeres, la de los pedantes así como (rima obligada), de los «científicos» (por ejemplo, los exaltados científicos la pasada primavera) y de los recortados (aquellos a los que nos negamos a ser).[4]
Dicho esto, si la moral depende de los discursos, siguen siendo leyes no escritas que, en consecuencia, mantienen cierta vaguedad que genera angustia. Durante un debate con Jacques Rancière, Jacques-Alain Miller abrió una perspectiva interesante para responder a esta cuestión proponiendo convertir algunas de ellas en leyes positivas. Esto pondría los problemas en la luz, abriendo un debate más ilustrado y menos mortífero.[5]
*Hellebois P., La ségrégation renforcée – L’HEBDO-BLOG
[1] Lacan J., El Seminario, libro X, La angustia, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2016, p. 161.
[2] Cfr. Lacan J., “Proposición del 9 de octubre sobre el psicoanalista de la Escuela Freudiana de París”, Otros escritos, Paidós, Buenos Aires, 2021.
[3] Cf. Lacan J., «1968. Note sur le père», La Cause du désir, n°89, marzo de 2015, p. 8, disponible en Cairn.
[4] Cf. Lacan J., “El atolondradicho”, Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2021.
[5] Cf. Miller J.A., «La ley y la moral», Lacan Quotidien, nº 900, 8 de diciembre de 2020, disponible en línea.
PSICOANÁLISIS LACANIANO 
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