Mantener un pie afuera. ¿Qué significa transmitir el psicoanálisis en la universidad?
Por Aurélie Pfauwadel* (RUE-Francia)
2026/07/06
La diferenciación lacaniana de los discursos sigue siendo valiosa para nosotros, ya que nos permite distinguir las instituciones, que pueden estar atravesadas e investidas por múltiples discursos, de los propios discursos en los que uno se sitúa y de los que se habla. Cuando se trata de discurso, la responsabilidad es de cada uno.
Lacan no confundió la universidad con lo que él había llamado «discurso universitario»[1], que utilizó para designar la nueva disposición del poder en la que el saber (S2) ocupa el lugar dominante, un movimiento que va mucho más allá del funcionamiento de las universidades. Podríamos llamar a este discurso «burocrático» o «evaluación».
Lacan la caracterizó por tres características principales:
1) Su afirmación de «todo-saber. Entiéndase lo que se sostiene en el hecho de que no es nada más que saber»[2], de un saber que «enmascara, oculta y bloquea lo que puede ser su verdad».[3] El saber, puesto en lugar de semblante, se distorsiona entonces. Se presenta como «saber puro», neutral, objetivo, impersonal y no como el saber de alguien en particular. Cuando se convierte en un juego inútil de pura pretensión, donde cualquier discurso puede convertirse en su opuesto, este saber da la ilusión de un relativismo absoluto de los discursos. En resumen, el saber en sí mismo se convierte en un objeto en toc.
2) En este discurso burocrático, según Lacan, el propio elemento humano se convierte en una unidad evaluada y contabilizada, reducida al objeto a. Lo que Lacan ya señaló hace cincuenta años, hoy nos llama la atención por la omnipresencia de la evaluación: el hecho de que nosotros, estudiantes y profesores, constituimos la «plusvalía»[4] de la universidad, exprimido como limones para algunos, convocados para producir saber con nuestra «piel»[5] y así reducidos a un producto puro, reemplazable y desechable como los demás. Los informes de larga actividad que el Departamento de Psicoanálisis debe redactar cada 5 años para el HCÉRES[6], nuestro organismo evaluador, así como nuestras serias preocupaciones sobre la sostenibilidad de nuestros cargos como profesores-investigadores con plaza fija, son testimonio de ello.
3) La tercera característica: «la ambición de dominar el goce a través del saber»[7], como señala Jacques-Alain Miller – una afirmación que necesariamente choca con una imposibilidad.
La universidad de hoy en día ya no es la misma que en los años 70: el discurso universitario, vinculado al de la ciencia, está en proceso de ser completamente absorbido por el discurso capitalista que exige rendimiento y rentabilidad en todos los ámbitos de la vida. La conexión de un discurso con otro, con la que Michel Foucault caracterizó como la «sociedad de la normalización», es exactamente lo que estamos viviendo actualmente en la universidad, donde la novedad gubernamental de la gestión numérica y la gestión corporativa se desliza constantemente del campo del saber al de la cuantificación.
Sin duda Lacan tenía la idea de que a veces puede ocurrir algo diferente en la universidad que la dominación inquebrantable del discurso universitario según los peores defectos que hemos enumerado – de lo contrario no habría dado sus discursos «Quizá en Vincennes»[8] en 1974 y «Lacan para Vincennes»[9] en 1979. En la universidad, también hay encuentros singulares – donde vemos que los profesores o estudiantes que tienen mayor impacto, independientemente de la disciplina, son precisamente aquellos que tienen una articulación y saben cómo transmitir en su discurso la causa que les anima. En otras palabras, aquellos que no son todo en el discurso universitario en el sentido de Lacan y mantienen un pie fuera. Solo bajo esta condición se puede producir saber con efectos de verdad en la universidad, donde todo lo que decimos no es igual en el gran mercado de saberes a disposición.
Lacan preguntó: «¿Se superaría la antipatía del discurso, tanto universitario como analítico, en Vincennes? Desde luego que no. Allí se explota (…). Por tanto, el experimento continuará. En Vincennes, siempre que se le permita hacerlo. Si lo reducimos a eso, fuera de la Universidad. »[10]
Seguir siendo «antipáticos»[11], en el sentido de Lacan, hoy requiere a los profesores-psicoanalistas una dosis de astucia, un compromiso decidido y cierta capacidad para alternar diferentes discursos con el fin de preservar esta libertad y continuar el experimento. Siempre al límite, debemos acordar hablar – dentro de ciertos límites – el lenguaje de otros discursos, sin renunciar a nada sobre nuestra orientación hacia «lo real en la medida en que sea imposible de soportar».[12]
*Pfauwadel A., «Mantener un pie fuera: ¿qué significa transmitir el psicoanálisis a la universidad?» – Revue RUE
**Aurélie Pfauwadel es directora del Departamento de Psicoanálisis de París 8 (Francia), psicoanalista, miembro de la ECF y de la AMP.
[1] Lacan J., «En guise de Conclusion», Discours de clos au Congrès de l’École freudienne de Paris, Scilicet 2/3, Revue de l’École Freudienne de Paris, Seuil, 1970, p. 394 y p. 395.
[2] Lacan J., El Seminario, libro XVII, El reverso del psicoanálisis, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2008, p. 32.
[3] Lacan J., «En guise de Conclusion», Discours de clos au Congrès de l’École freudienne de Paris, op. cit. cit., p. 395.
[4] Lacan J., El Seminario, libro XVII, El reverso del psicoanálisis, op.cit., p. 18.
[5] Ibid., p. 111.
[6] El Alto Consejo para la Evaluación de la Investigación y la Educación Superior.
[7] Miller J.-A., «L’ère de l’homme sans qualités,» La Cause freudienne, nº 57, febrero 2004, p. 95.
[8] Lacan J., “Quizás en Vincennes”, Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2021.
[9] Lacan J., “¡Lacan por Vincennes!”, ¡Lacan por Vincennes! – por Jacques Lacan – 1978/10/22 – PSICOANÁLISIS LACANIANO
[10] Ibid., p.
[11] Lacan J., «En guise de Conclusion», Discours de clos au Congrès de l’École freudienne de Paris, op. cit., p. 399.
[12] Lacan J., «Ouverture de la section clinique», Ornicar?, nº 9, 1977, p. 11.
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