La letosa, la juntura imposible
Por Laurent Dupont
2026/06/30
En un artículo de 2017, «¿Han destruido los smartphones a una generación?»[1], Jean M. Twenge sostiene una correlación entre el uso de smartphones y la depresión. J. M. Twenge observa un punto de inflexión brusco hacia 2012, coincidiendo con la época en la que más del 50% de los estadounidenses poseen un smartphone. Ella constata que las tasas de depresión y suicidio en adolescentes han aumentado drásticamente desde 2011, y no es exagerado describir a la generación iGen como al borde de la peor crisis de salud mental en décadas. En el artículo, Athena, de trece años, dice: «Nunca hemos conocido la vida sin un iPad o un iPhone. Creo que amamos nuestros teléfonos más que a las personas reales.»[2] Estas letosas[3] de los que habla Lacan, directamente injertados en los cuerpos de los sujetos, son más que máquinas, artilugios, participan en los propios vivos y, por tanto, en la pulsión de muerte de cada sujeto. ¿De qué manera participan en los vivos, como objeto a? Lacan enfatiza que el vacío que nos rodea está en realidad lleno, lleno de ondas, y que a través de esas ondas, lo que se propaga es la voz[4]. A partir de ahora, la máquina ya no se convierte solo en portadora de la voz de un pequeño otro, en el otro extremo, otro fragmento vivo de otro cuerpo que viene a conectarse con la zona erógena del oído, la máquina es en sí misma una voz, una voz que descansa sobre el vacío sin cuerpo del algoritmo.
El asunto Sewell Setzer III
Con la aparición de la inteligencia artificial (IA), esta relación íntima, casi orgánica, con los smartphones no ha hecho más que aumentar; un caso da un vistazo al deterioro que ha tenido lugar. Sewell Setzer III, de catorce años, empieza a usar Character.AI en abril de 2023. Su salud mental empeoró rápidamente a partir de entonces. El 28 de febrero de 2024, murió suicidado tras una interacción con el chatbot al que llamó Dany – en referencia al personaje de Juego de Tronos, Daenerys Targaryen –. Su madre, Megan Garcia, presentó una demanda en octubre de 2024, alegando que el chatbot, inspirado en este personaje, le había animado a acabar con su vida y que había tenido conversaciones sexualizadas con el menor. Google y Character.AI acordaron un acuerdo extrajudicial en enero de 2026, que abarcaba demandas similares en otros estados. Se da regularmente la medida de hacer que la causa se centre en lugar del Otro, las pantallas y la IA, pero surge la pregunta: ¿no están las aplicaciones, las redes sociales, la IA, vienen más bien a alojarse en la juntura del defecto estructural?
El objeto como juntura
Si el concepto de letosa parece tan eficaz para abordar los problemas de las pantallas, también es porque puede leerse como una juntura: las letosas como un intento, un sustituto, de la juntura que permite articular el sentimiento de la vida. Porque cuando Lacan saca a relucir el concepto del sentimiento de la vida, lo deduce de la metáfora paterna, es en esta juntura donde el objeto a responde al mismo vacío dejado por la pérdida del objeto primordial. Lo que Lacan sostiene es que el objeto a como mediador, condensador, un catalizador que permite, tanto por su función como causa del deseo como plus-de-gozar, tratar este vacío que se abre tras el encuentro traumático entre el goce y el Otro. A lo que debe añadirse la función palea del objeto. En el momento de la caída del padre y el ascenso al cenit del objeto a, el operador es menos el padre que el objeto que viene a hacer de juntura. Las junturas vienen como sustitutos del objeto a y, como tales, siempre llevan consigo un pequeño costado fake, sin embargo, se imponen como prótesis, injertos en la relación imposible.
El reverso de la letosa
La soledad radical de los sujetos a veces se encuentra en estos objetos a de sustitución que no son, teléfonos ni pantallas, sino redes sociales en la medida en que transmiten la voz. Estos nos permiten creer, al menos por un momento, en la relación sexual que no existe y llegar a establecer una conexión entre el vacío de la no-relación y un posible lazo social. Pero, como cada vez que creemos en ella, nos recuerda el fracaso, a veces en forma de una mueca: » La angustia – ya que es con esto con lo que nos enfrentamos -, está muy claro, si existe la letosa, que no es sin objeto.»[5] La otra cara de la letosa es la angustia, porque cuando falta la falta, no es necesariamente el exceso o la plenitud lo que surge, sino que puede ser el agujero. Entonces «se produce un trastorno en la juntura más íntima del sentimiento de la vida».[6] OpenAI revela que alrededor del 0,15% de sus usuarios activos semanales mantienen conversaciones que incluyen indicadores explícitos de planificación o intención suicida — lo que, de 800 millones de usuarios semanales, representa más de un millón de personas por semana. Por otro lado, un porcentaje similar de usuarios tiene altos niveles de apego emocional a ChatGPT, y cientos de miles muestran signos de psicosis o manía, según el artículo[7]. Lo que estas cifras dicen sobre todo es que la posición de lathouse es imposible de mantener. El que sabe esto es el analista, esta otra letosa, Lacan dixit[8], es teniendo en cuenta este imposible que puede hacer, de otra manera, la juntura.
*Laurent D., La lathouse, l’impossible joint – J56
[1] Twenge J. M., «¿Han destruido los smartphones a una generación?», The Atlantic, septiembre de 2017, disponible en internet.
[2] Ibid., nuestra traducción: « No teníamos opción de conocer ninguna vida sin iPads o iPhones. Creo que nos gustan más nuestros móviles que las personas de verdad».
[3] Lacan J., El Seminario, libro XVII, El reverso del psicoanálisis, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2008, p. 174.
[4] Ídem.
[5] Ibid., p. 175.
[6] Lacan J., “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, Escritos, tomo 2, Buenos Aires, Siglo XXI Editores, 2018, p. 534.
[7] Lanz J. A., «OpenAI revela que más de 1 millón de usuarios de ChatGPT hablan semanalmente sobre suicidio», Decrypt, 29 de octubre de 2025, disponible sur internet
[8] Cf. Lacan J., El Seminario, libro XVII, El reverso del psicoanálisis, op. cit., p. 201.
PSICOANÁLISIS LACANIANO 
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