Transparencia y verdad
Por Éric Zuliani
2026/06/06
El «empuje hacia la transparencia», especialmente en el ámbito de la recepción del sufrimiento, va de la mano con un mundo cada vez más protocolizado y universalizador. Este deseo de transparencia conlleva una promoción de la comunicación en detrimento del hecho de hablar, cuyo objeto es la información que puede transmitirse en su totalidad. ¿Cuál es el resorte de esto? El imperio del saber en constante crecimiento que cubre la verdad, como demuestra el régimen científico que conocemos. Pero helo ahí, ¡los hombres hablan! Aún mejor, son los cuerpos hablantes, que sufren síntomas que los hacen opacos para sí mismos: la verdad agujerea al saber. Entonces podríamos querer saber lo que no sabemos y de lo que, sin embargo, somos el asiento.
Deseo y saber
El tipo de saber que recubre el deseo de saber en marcha en la experiencia analítica juega su partida con la ciencia. El saber científico, nacido en un momento de nuestra civilización, se ha vuelto deseable, como vemos en las novelas de Balzac; tomado la forma política del progresismo. Pero la creencia en el progreso se ha desvanecido, especialmente en la de la bomba atómica. Nació un movimiento que defendía las virtudes de la paz, el humanismo y la ignorancia. Sin embargo, el deseo de saber en un análisis no es ni saber científico ni la docta ignorancia.
¿La verdad? Una enunciación
Las relaciones entre saber y verdad pueden entenderse mejor con la condición de que se introduzca un tercer término, el de enunciación. Freud reintroduce la consideración de la verdad en el campo de la ciencia dejándola hablar: da a la enunciación un lugar central que no es otro que el lugar de la verdad. Lacan dice lo mismo cuando la hace hablar: Yo, la verdad, hablo. Saber y verdad se anudan si la cuestión del decir no se olvida detrás de lo que se dice. Jacques-Alain Miller pudo decir que «El deseo de abordar esta cuestión [de la verdad] de una manera sin precedentes es lo que Lacan llama el deseo de saber, que es como la transformación del deseo de ciencia cuando toca lo que excluye, e incluso lo que forcluye, es decir, la cuestión de la verdad.»[1] Esto también es una hermana del goce. Como ella, está fuera del discurso: su sitio está bajo la barra. Si hablamos desde el punto de vista del goce, también hablamos desde el punto de vista de la verdad. Solo podemos decirlo a medias, y los cuatro discursos lo demuestran.
Opacidad de la verdad
En estos cuatro discursos, la verdad es un sitio fijo, bajo la barra, que hace pasar S1, S2, el objeto a y el sujeto. En cada discurso, una verdad es por tanto la fuente principal de lo que llega a dominar y que afirma decir, con total transparencia, La verdad que no puede contarse toda. El discurso del amo transmite una verdad que pretende ser universal, un para todos, ajeno a la condición del sujeto. El discurso universitario afirma que la verdad es el saber, ¡absoluto, of course! En el discurso histérico, es el propio sujeto quien encarna la verdad, pero ¿para qué saber? Lo que está en control en el discurso analítico es el objeto a; es más algodonoso porque el objeto a no pertenece al registro del significante, sino al semblante entre significante y goce. Por lo tanto, hace excepción: «Cada discurso se tomaría a sí mismo por la verdad, con la excepción del discurso analítico que formularía Yo soy la varidad.»[2]
* Zuliani É., Transparence et vérité – L’HEBDO-BLOG
[1] Miller J.-A., «El paso del psicoanálisis y el deseo de saber», Cómo terminan los análisis. Paradoxes de la passe, París, Navarin, 2022, p. 118.
[2] Miller J.-A., «Tout le monde est fou», Quarto, n°137, septiembre de 2024, p. 14.
PSICOANÁLISIS LACANIANO 
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