Entrevista a Éric Laurent para ENAPOL IX – 2019-04-06

ENTREVISTA A ÉRIC LAURENT PARA ENAPOL IX[1]

Por Ana Lydia Santiago

2019-04-06

Versión en PDF para descarga: https://drive.google.com/open?id=1utHajOZEjwt6sJ07aCRu1xJiROc7aJAU


Comienzo por el odio edípico que, según Freud, desempeña un papel importante en la constitución de masas y termina con el sentimiento de culpa. En la misma línea de reflexión, destaco que el odio, punto de partida de la constitución de masas, no desparece plenamente y se mantiene en la base de la rivalidad entre comunidades, constituyendo lo que se designa como identificación segregativa. Considerándose ese odio que permanece, la identificación desegregativa, conforme a lo que usted propone en su conferencia, ¿puede ser pensado como algo del orden del significante, para tratar el odio que subsiste en la operación de constitución de grupos?

Éric Laurent: Ahí usted me plantea una pregunta fundamental. Es una pregunta fundamental en nuestra orientación, en la reanudación lacaniana de la cuestión de la Psicología de las masas de Freud. Freud centra la Psicología de las masas en el padre, el líder y dice, de manera contradictoria, que es a la vez el padre -o el líder que es un sustituto del padre- no es el padre del Edipo, no es padre de la familia, no es el padre de la ley. Es, al contrario, el padre de la horda, el padre de Tótem y tabú, el padre mítico que habría tenido acceso a todas las mujeres. Es decir, que hay un goce en ese padre; un objeto que se convierte en un objeto de todos. Todos tienen acceso a un goce que conlleva en sí misma un punto ilimitado. Ese punto ilimitado, en Freud, era pensado alrededor de aquel que podía gozar de todas las mujeres.

Lacan muda esta perspectiva poniendo el acento más en el objeto, objeto de goce, que en el padre. Dice en el seminario VI -hablé de eso durante la primera conferencia del viernes- que el objeto de goce es ectópico con respecto al padre; otra cosa que aquello que está ligado al asesinato del padre, al diferenciar Hamlet y Edipo. Para Edipo, una vez el padre es asesinado, el falo desaparece. Es Edipo en Colono. Mientras que, para Hamlet, una vez muerto su padre, el falo gozador se vuelve Claudius, el impostor que ha tomado el lugar del rey en la cama de la madre y que goza del reino, de la madre, etc. Y ese falo gozador que queda separado del padre se vuelve él mismo el fundamento de lo que genera el odio de Hamlet hacia Claudius y, al mismo tiempo, su imposibilidad de negativizarlo, de matarlo. Ese odio es el odio del goce del Otro. Primer movimiento. Pero el goce del Otro es también el goce que está en mí ya que mi goce no lo conozco. No conozco sino el goce del Otro que rechazo, y me lanzo a denunciar al otro como aquel que goza de otra manera para no encontrarme confrontado a mi goce. Los malos objetos internos como decía Freud y sobre todo como fue luego en psicoanálisis desarrollado por Mélanie Klein y llevado adelante por Lacan, quien los logificizó más profundamente. Pero, los desarrollos del psicoanálisis después de Freud ponían el acento sobre el objeto. Lo que Lacan llevó al cénit.

Entonces, como lo señala Jacques-Alain Miller, en un artículo muy importante que deben incluir en las referencias bibliográficas de la ENAPOL, ese artículo publicado en la revista Mental, sobre el racismo, apunta que el fundamento de rechazo del otro es el odio a mi propio goce, de la cual estoy separado. Incluso en mi artículo Racismo 2.0, tomo un ángulo diferente alrededor de la inserción de certitud anticipada, sobre esa cuestión de cómo la definición del hombre pasa primeramente por un rechazo del otro.

En ese sentido, el odio -como usted decía- es un residuo. Sí, pero también está al inicio. Está en el principio de toda identificación posible. Hay, en la relación fundamental con el mundo, un rechazo del goce malo del cual me encuentro siempre separado. En este sentido, el odio es a la vez un residuo ineliminable, pero está desde el inicio en el corazón mismo de la relación que tenemos con el otro. Y es por ello por lo que Freud encuentra que la primera identificación es el amor al padre. Lacan se separa de esa perspectiva yendo más allá de esa primera identificación y que considerando que, más bien, el afecto freudiano por excelencia es el odionamoración. No un amor al padre al principio sino un odio del goce y un amor narcisista en ese reconocimiento de esa imagen que habría escondido esa goce malo. El odionamoración es una pasión fundamental. Desplaza, digamos, los señalamientos freudianos clásicos, lo que hace que la concepción de Lacan de los fenómenos de masa no sea evidentemente aquella de Freud de 1921. Lacan coloca delante y de entrada ese objeto; y no un odio edípico sino un odio postedípico. “Post” en el sentido de una lógica diferente, no negativizable.

En la experiencia psicoanalítica podemos hacer uso de la ficción del Nombre del padre para prescindir de él, pero primeramente sirviéndose de él. Al contrario, del odio no podemos desechar, se mantiene. Está en un posición fundamental hacia el otro que debe ser trabajada, civilizada, sublimada. Esa es la experiencia psicoanalítica que hace eso, pero propiamente hablando, no podemos desecharlo y considerar que lo habríamos evacuado. Es, al contrario, su reposición que es fundamental. Entonces, en un sentido, está en el principio, está al final, atraviesa la experiencia y sobre todo se sitúa más allá del Edipo. Se sitúa en el acontecimiento de cuerpo fundamental que es la invasión por el goce Otro, el traumatismo del goce. Ese traumatismo, esa inscripción de goce ene el cuerpo, hace que nos quedemos separados de nuestro goce, aunque podamos luego -ya lo decía- trabajar, desplazar, sublimar. Lacan dice “saber hacer con”, un saber hacer o un arreglárselas -el reverso del imbroglio, el desembrollo; con esa idea de hacer con lo que uno se desembrolla con el partenaire imaginario de goce. Es decir, se necesita de un saber-hacer con el odio ya que, en la experiencia psicoanalítica, efectivamente, llevamos a cada sujeto a odiar(se) menos.

El sentimiento de culpa hoy. Es una pregunta formidable. El sentimiento de culpa se anuda muy estrechamente con el odio. En la concepción freudiana, el sentimiento de culpa era sentimiento de culpa de la muerte del padre. En esa perspectiva, el sujeto es culpable de ese asesinato, asesinato fundamental que permitió la existencia de la sociedad, del lazo social de hermanos. De ese asesinato, el sentimiento de culpa está siempre ahí. El horizonte lacaniano está más próximo al de Kafka, la experiencia de culpabilidad de Kafka. Él la señala en El proceso o en La colonia penitenciaria. Es justamente una culpabilidad que va más allá del padre. Kafka, un sujeto eminentemente psicótico, es evidentemente el inventor de un mundo en el que el padre no tiene ya su lugar. La Carta al padre da testimonio de lo que quiere decir precisamente la forclusión radical, la extrañeza total del padre hacia el sujeto. Pero, lo que Kafka descubre exactamente, lo que escribe tan maravillosamente es que una vez que la figura del padre, el Nombre del padre no esta ahí para sostener el universo, lo que hay es un castigo terrible, siempre ahí, singular. Tiene una puerta que lo espera, cruzando así su rechazo forclusivo y la mística judía. Kafka tiene una suerte de Dios absolutamente malvado, persecutor, odioso que evidentemente desplaza totalmente la idea freudiana de la culpabilidad. Y Lacan dijo en su enseñanza, para hacer captar lo que opera en su perspectiva: si prescindimos de la ficción paterna, lo que sucede en el registro de la culpabilidad y del odio; como lo evocó varias veces, el dios malvado de Jakob Böhme, místico alemán, o el dios terrible de Lutero Esas evocaciones están ahí para hacernos sentir esa transformación del sentimiento de culpabilidad transformado en un sentimiento de odio singular. No se trata ya de alguien que tiene un goce de alguna manera universal, que goza de todas las mujeres. ¡No! Apunta hacia mí, en lo que mi goce tiene de más insoportable.


[1] Traducción de la entrevista a Éric Laurent. [En línea]: https://www.youtube.com/watch?time_continue=2&v=XMhlxGXu9K8. Último acceso: 2019-04-16.

Traducido por Patricio Moreno Parra.

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