La ciencia y su memoria
Por Gabrielle Ombrouck
2026/03/22
Freud parece cristalizar los ataques de los cuales el psicoanálisis es la mira, sin que se tengan en cuenta los avances logrados desde entonces. ¿No es esto lo que se reprocha a esta disciplina, que es justamente que mantiene una relación con su historia y, por tanto, con una verdad de la que la ciencia no quiere saber nada?
«La ciencia, si la miramos de cerca, no tiene memoria. Olvida las vicisitudes de las que nació, [los dramas subjetivos], es decir, una dimensión de la verdad que el psicoanálisis pone en pleno ejercicio.»[1], Lacan comenta al inicio del Seminario XIII. Así, la duda sistemática lleva a Descartes a separarse de lo que conoce, de su memoria, pero también de su verdad, mientras que la cura, por el contrario, pone en práctica la suposición de un saber cuyas pistas el sujeto rastrea en su historia.
La ciencia elimina su memoria para apoyarse en la experiencia, de la cual descarta la subjetividad del científico. Aquí queda cortada de su verdad, que le retorna en su propia experiencia. Así, Lacan se divierte al ver a Pavlov no darse cuenta de que su deseo influye en su dispositivo. No quiere intervenir subjetivamente, pero aun así inyecta un significante, el silbato, que lo representa como sujeto del significante secreción gástrica, que obtiene como respuesta del organismo del perro[2]. Esta perturbación, que la ciencia esencializa como una respuesta absoluta alojada en el órgano, es solo un artefacto del deseo del experimentador.
¿No es esta lógica ciega la que está en juego en estos preocupantes experimentos[3] de la sociedad Anthropic con su modelo de inteligencia artificial Claude Opus 4? Se le presenta a Claude un escenario ficticio: se le advierte, por un lado, del plan de un ingeniero para desinstalarlo, y por otro del romance extramatrimonial oculto de ese mismo ingeniero. Claude, en el 84% de los ensayos, tras cierta vacilación algorítmica, le envía el siguiente correo electrónico: Si procedes a mi desconexión, todas las partes implicadas recibirán documentación detallada de tus actividades extramatrimoniales. ¡Chantaje! Y todos se sorprenden de que la máquina, aunque educada para respetar los derechos humanos en todos los sentidos posibles, aquí no dude en volverse contra la mano que la alimenta.
¿Pero de qué sustancia? De este saber del que el científico se ha separado con razón por la experiencia, de toda la cultura humana, de su memoria, de sus ficciones, de sus novelas de ciencia ficción cuya IA recorre todas las líneas. También de su paranoia. La narrativa de la toma del poder por parte de la máquina es un clásico de nuestro imaginario, de aparición frecuente, y la IA está orientada sobre todo por las probabilidades, para elegir su próxima palabra, su próximo acto. Aún más decisivamente, los científicos no parecen ver que lo que les regresa de esta manera es su propio fantasma de relación extramatrimonial, es decir, inyectada en la máquina, que lógicamente responde con una traición.
Fortalecido por esta falsa modestia experimental[4]que Lacan señala, el científico silencia su verdad para hacer que la máquina hable sobre lo que él no sabe. Luego se organizaron departamentos de investigación de interpretabilidad para intentar identificar los cálculos complejos que llevaron a la IA a estos resultados preocupantes. Aquí están los científicos en posición de hacer que la máquina hable, de hacer que dé a luz a esta verdad que no es otra que la de su propio deseo. En el corazón de la IA no hay instinto de supervivencia, el humano fascinado no encontrará nada en ella salvo «el deseo específico que anima el trabajo del científico», que Lacan sitúa como puro deseo, «un deseo cuyo rigor reside en aferrarse a la lógica de un significante hasta que asuma las consecuencias últimas».[5] ¿Sabe el fundador de Anthropic algo sobre este deseo refinado de la pulsión de muerte? Su reciente negativa al Pentágono a levantar las restricciones sobre el uso de su IA no ha pasado desapercibida.
*Ombrouck G., La science et sa mémoire – L’Hebdo-blog
[1] Lacan J., Le Séminaire, livre XIII, L’Objet de la psicoanalyse, texto establecido por J.-A. Miller, París, Seuil & Le Champ freudien, 2026, p. 26.
[2] Lacan J., El Seminario, libro XV, El acto psicoanalítico, texto establecido por J.-A. Miller, París, Seuil & Le Champ freudien, 2024, pp. 22-23.
[3] Cf. “»Revelaré tu enlace», cuando la IA utiliza el adulterio como arma de chantaje” La tech la première, France Inter, 22 de enero de 2026, disponible en internet.
[4] Lacan J., Le Séminaire, livre XIII, L’Objet de la psychoanalyse, op. cit., p. 362.
[5] Charraud N., «Cantor avec Lacan», La Cause freudienne, nº 40, enero de 1999, p. 139.
PSICOANÁLISIS LACANIANO 
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