PSICOANÁLISIS LACANIANO

Creer en Papá Noel de nuevo

Por Catherine Lacaze-Paule

2026/02/13

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Sobre El suplicio de Papá Noel de Claude Lévi-Strauss.

El 24 de diciembre de 1951, en la plaza frente a la catedral de Dijon, frente a 250 niños reunidos, Papá Noel, tras ser colgado de las barandillas, fue quemado públicamente. El clero comunicó: «No se trataba de una atracción, sino de un gesto simbólico»[1] contra las mentiras y la imposición. En respuesta, el ayuntamiento anunció que Papá Noel resucitaría esa misma noche y hablaría «desde los tejados del ayuntamiento».[2] El asunto reavivó la llama de la disensión entre la opinión pública y la Iglesia. Lévi-Strauss, inspirado por la acalorada controversia que han tomado la prensa, los políticos y la opinión pública, interpreta «una manifestación sintomática […] de costumbres y creencias».[3] Irónicamente, la Iglesia adopta, ante la creencia en Papá Noel, un «espíritu crítico ávido de franqueza y verdad», mientras que «los racionalistas se hacen guardianes de la superstición».

Para Lévi-Strauss, no se trata de cuestionar las «razones por las que Papá Noel atrae a los niños, sino de aquellas que llevaron a los adultos a inventarlo».[4] Partiendo de una perspectiva histórica, que recuerda a los indios americanos y sus katchinas, las Saturnales de Roma y sus excesos, el Abbé de Liesse, el Abbé de la Malgouverné y luego el personaje de Papá Noel, Lévi-Strauss abre su punto de vista estructural. Mantiene la observación de que siempre son deidades, ciertamente paganas, pero resistentes y resurgentes.

Estas diversas mistificaciones apoyan el deseo de creer en un Otro benevolente y generoso, de sobrellevar nuestra relación con la muerte. Así, la «creencia en la que mantenemos a nuestros hijos de que sus juguetes vienen del más allá proporciona una coartada para el movimiento secreto que nos incita, de hecho, a ofrecerlos al más allá bajo el pretexto de dárselos a los niños. De este modo, los regalos de Navidad siguen siendo un verdadero sacrificio a la dulzura de la vida, que consiste ante todo en no morir.»[5]

Para Lévi-Strauss, la creencia en Papá Noel atestigua «uno de los centros más activos del paganismo en el hombre moderno», pero, a cambio, se pregunta «si el hombre moderno no puede también defender sus derechos a ser pagano».[6]

Una pregunta de actualidad: ¿seremos capaces de «creer en la vida» lo suficiente sin la constancia de un Otro, Papá Noel, que no existe? Esta es la pregunta que plantea Lévi-Strauss: ¿seguir siendo creyente o convertirse en hereje?

Lacan ofrece a los analistas una forma: «ser un hereje de la buena manera».[7] Lo que define así: «La buena manera es la que, habiendo reconocido la naturaleza del sinthome, no se priva de usarlo lógicamente, es decir, de usarlo hasta alcanzar su real, al cabo de lo cual él apaga su sed.» Éric Laurent continúa: hereje «se ha convertido en el nombre de una elección y en un llamado para que cada sujeto que ha pasado por la experiencia psicoanalítica sea fiel a su propia herejía, a la elección particular que implica su sinthome«.[8]

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*Lacaze-Paule C., Lacan Quotidien n°30 – Croire au Père Noël encore – Catherine Lacaze-Paule – Lacan Quotidien 2026

[1] Lévi-Strauss C., Le Père Noël supplicié, París, Seuil, 2016, p. 14, citando France-Soir, 24 de diciembre de 1951.

[2] Ibid., p.15.

[3] Ibid., p.18.

[4] Ibid., p.17.

[5] Ibid., p.55.

[6] Ibid., p.56.

[7] Lacan J., El Seminario, libro XXIII, El sinthome, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2015, p. 15.

[8] Laurent É., «Lacan, hérétique», La Cause freudienne, n°79, octubre de 2011, p. 198.