¿CÓMO ORIENTARSE?
Sobre una editorial en Le Monde
Por Hervé Castanet
2025/12/10
Los ataques al psicoanálisis han vuelto. La pausa fue breve. Hace tres años, se elogiaba la referencia hegemónica al todo neuronal. El asunto se cayó porque esta afirmación no es una cuestión de ciencia rigurosa, sino de una ideología práctica. Un combate epistemológico debe oponérsele porque el cerebro y el inconsciente no tienen nada en común.
Las críticas recientes, que la Enmienda 159 cristaliza y que los centros especializados en manos de FondaMental están desarrollando, retoman, palabra por palabra, viejas formulaciones que nos remiten a la enmienda Accoyer, hace más de veinte años -la pobreza de sus palabras perteneciendo a ese amo, bajo una forma agravada. Hoy, ¿deberíamos volver a buscar argumentos, pruebas, estadísticas para responder al contenido de los ataques? ¿Deberíamos explicar y justificar nuestras prácticas —y por tanto infantilizarnos ante los censores con bata blanca? ¡No! Sus críticas salen idénticamente de los viejos armarios. Nuestras armas de respuesta, desde hace mucho tiempo, han estado listas y han sido eficaces: reutilicémoslas.
¿Qué hacer de nuevo? Ha llegado el momento de cuestionar cómo piensan los propios psicoanalistas sobre el psicoanálisis. Un artículo de opinión, publicado en Le Monde el 5 de diciembre, ofrece la oportunidad para ello. Bajo el título «La eliminación del psicoanálisis nunca ha mejorado los cuidados», está firmado por tres nombres: C. Fleury, R. Gori, C. Leguil. ¿Cómo no alegrarnos en un foro favorable al psicoanálisis en un gran periódico diario?
Sin embargo, este periódico me dejó, seamos sinceros, molesto y desconcertado. Molesto porque la redacción elegida es burda, lo que no deja de sorprender a los académicos con experiencia en publicaciones y medios de comunicación. ¿Por qué este estilo tibio? Perplejo porque la argumentación prescinde de tesis robustas que abren la puerta al concepto de lucha contra concepto, la única forma de poner al adversario en su sitio. ¿Por qué esta contención ante las «propuestas didácticas y dogmáticas» (L. Althusser) que por sí solas rompen con el espíritu de la época? Tomemos un ejemplo.
La columna, en cada línea, se opone a la sociedad, pensada como un «mundo» tóxico compuesto de violencia, influencias, traumas, hacialos sujetos que los sufren dolorosamente. La sociedad sueña con el control y la subyugación. Los sujetos, que se han convertido en víctimas, se oponen a ello, pero sus medios son limitados: son despreciados, explotados, aplastados por la maquinaria estatal. El psicoanálisis, al centrarse en la palabra y sus efectos, defiende a esta última frente a la primera. La sociedad es ciega, burocrática: aplasta cuerpos, censura el deseo, deja a los sujetos obstruidos en sus pulsiones, produce una pérdida de sentido, etc. La larga serie de observaciones sobre el malestar en la civilización, con la fuerte referencia a los niños que Chat-GPT empuja al suicidio o a la novela de Aldous Huxley, donde se ríen del humo de los cadáveres cremados, conduce al diagnóstico: una mala sociedad, un mundo tóxico — sujetos buenos y frágiles esperando ayuda. ¡Es la lucha por la dignidad de los pequeños contra la ideología de los poderosos! Los psicoanalistas eligen su bando: que cada uno, gracias a ellos, hablen para sanarse de la enfermedad de nuestro mundo malvado…
El argumento no es sorprendente: ¿no es esto lo que se dice y se difunde por todas partes ahora? La gente es despreciada, no se les escucha: les confiscan la vida. Pero, ¿cuál es el sentido de que los psicoanalistas lo repitan dirigiéndose a un público amplio? ¿Se han convertido en los nuevos sociólogos de lo particular y deben dar la receta para escapar de esta situación? Pero, ¿qué es este sujeto, que el editorial convierte en su alfa y omega? Una epistemología elemental da la respuesta: el buen y viejo tema de la psicología y la filosofía general. Sin duda, es un tema inacabado, no una mónada: le falta algo. No es consciente de las «fuerzas» que actúan sobre él, no es transparente consigo mismo. Él «nunca se permite reducirse a sus comportamientos, […] lleva una historia, una represión, defectos y un deseo», como escriben los autores. ¿Es este el sujeto del inconsciente descubierto por Freud y que Lacan construye de seminario en seminario? No, el sujeto de la editorial es: el individuo + la opacidad. En otras palabras, existe el uso de la palabra sujeto, pero el concepto de sujeto está ausente; se usa la palabra inconsciente, pero falta el concepto de inconsciente. Estas dos ausencias —silencio ruidoso— son los espacios en blanco, los agujeros de la demostración -aquello no pensado por ellos.
Hablar del sujeto —del concepto de sujeto— es inmediatamente nombrar una deuda con quien lo introdujo en el psicoanálisis, donde simplemente no estaba entre los post-freudianos: Lacan. El sujeto en el psicoanálisis no puede ser aislado de la forma en que de él se produce la teoría. Además, Lacan nunca hablaba del sujeto sin relacionarlo inmediatamente con su causa: el objeto a que ocasionalmente llama «el abyecto». Es el objeto a lo que es inasimilable, intolerable porque agujerea los ideales, hace imposible ser idéntico a uno mismo y, al mismo tiempo, es «la primera causa [de] deseo». Hablar del sujeto en lo que no puede hacer, en lo que una sociedad querría que lograra, en cambio, es olvidar que hay dos Lacan: el Lacan de la palabra, de los síntomas, de la retórica de las formaciones del inconsciente y … otro Lacan que exuda un inconsciente que no habla, que no se sostiene de ninguna representación. El editorial de Le Monde participa en la eliminación de un nombre y una teoría (work in progress): se cita el sujeto, se sostiene una palabra mientras se olvida cuál es el sujeto para el psicoanálisis: no existe (como consistencia) a menos que se diga que está subvertido. Hablar del sujeto del inconsciente no añade una piedra nueva a un edificio ya construido (conceptual): subvierte el edificio y abre la puerta a una práctica inédita e insoportable (Lacan). Una consecuencia: consentir esta subversión nos obliga a desesencializar al sujeto, a apostar por su ex-sistencia. Creer que los psicoanalistas, por presentarse como tales, son los más adecuados para llevar a cabo esta tarea es ingenuo. En 1967, ¿no comentó Lacan que este último «al querer reasegurarse [del inconsciente…], logró olvidar el descubrimiento»? Olvidar la agudeza del psicoanálisis lo hace asimilable por una psicología o una filosofía. Para nosotros, las omisiones de estos tres autores ofrecen una antropología (humanista) del sujeto. Para la clínica, esto significa promover la «asistencia social con pretensiones analíticas» (J.-A. Miller) en detrimento del discurso analítico. Ceder sobre los conceptos, querer hablar en coloquialmente para ser escuchados por el mayor número posible de personas, siempre lleva a soltar nuestras armas para asegurar el futuro del psicoanálisis, que es importante para nosotros. Para dirigirse a la gente, sí, pero para asombrarlas, para subvertirlas, para hacer una mancha en el concierto del mundo – de sus imágenes, de su pensamiento ready made. Vayan a ver rápido “Televisión” (1974): Jacques Lacan, sin renunciar a la dificultad de definir sujeto o inconsciente, habla frente a una cámara, en la época de la ORTF…
*Castanet H., «Comment s’orienter?», publicado en el ECF Messager, 2025/12/10
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