PSICOANÁLISIS LACANIANO

LA SOLUCIÓN DE KUBRICK AL “NO HAY RELACIÓN SEXUAL”: LET’S F..CK!

Por Marie-Hélène Brousse

2025/11/22

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Inés Anderson:

Bienvenida, Marie-Hélène. Gracias por aceptar nuestra invitación. Todos te conocen, pero voy a presentarte. Psicoanalista con su práctica en París, AME, antigua AE, miembro de la NLS, ECF y la AMP. Profesora en la Universidad de París 8 y en la Sección Clínica de París, profesora de filosofía, PH.D. en Psicoanálisis París 8. Usted ha contribuido mucho a nuestra orientación lacaniana con sus libros, artículos y conferencias. Muchas gracias por su trabajo. Estamos gustosos hoy de escucharla. Muchas gracias. Bienvenida.

Marie-Hélène Brousse:

Gracias a ustedes.

Lo que vino a mi mente cuando ustedes comenzaron con esta proposición del tema de nuestro próximo Congreso internacional fue la última película de Stanley Kubrick donde el héroe está absolutamente perdido en todo el lugar. Su esposa le dice al final: “Ok, ¡follemos!”. Y este es el final de su errancia, de estar perdido. Por eso fui sensible a las últimas palabras de la película de Kubrick como solución al “No hay relación sexual”. Ese el título de nuestro próximo Congreso Internacional.

Así que fui a ver qué designa el término «relación» [rapport]. Tiene muchos usos, pero escogí uno que es, según mi óptica, el más fuerte. Es la definición que tiene en matemáticas. Por cierto, es bastante claro, aunque no explícito que Lacan -¿cómo puedo decirlo?-, es implícito, sigue -siento- una cuerda que es las matemáticas. Y lo revela especialmente al final de su enseñanza con muchas discusiones, con muchos seminarios donde estaba discutiendo con Soury, quien era un matemático. Entonces, la relación que Lacan tiene con las matemáticas es constante, aunque escondida en general. Bueno, no escondida, sólo no explícitamente aclarada.

Lo siento. Es difícil hablar inglés cuando uno no está en el baño del lenguaje.

Entonces, en matemáticas «relación» [rapport] o ratio es la conjunción de dos valores del mismo tipo. Y esto se escribe con un símbolo : -los dos puntos- o un pequeño slash. Implica que hay una relación entre dos cantidades. Y es fundamental en ciencias como la física, la economía y las estadísticas. Es un «grandeur» -no sé cómo traducirlo porque es lenguaje matemático- sin dimensión. Esto quiere decir que no está relacionado con las dimensiones que compara. Es una comparación entre dos cantidades de la misma naturaleza utilizando la misma unidad para la medida. Claro que hay otras definiciones del término «relación». No sé como se dice esto en inglés: “Rapport d’activité”. Es cuando se tiene una actividad y al final de esta actividad se hace un resumen de lo que se está haciendo. ¿Se dice reporte? También puede ser administrativo, político, una serie de medidas y un juicio de su eficiencia. Entonces, escogí, para interpretar, la fórmula de Lacan “No hay relación sexual”, la matemática.

Entonces, ¿entre qué no hay relación [rapport] y por qué no hay relación [rapport}? Diría que no hay relación, aunque puede haber muchas relaciones y aunque en francés un hombre o una mujer al hablar de su partenaire diga “Hemos tenido relaciones”, lo que quiere decir que han tenido coito sexual. Entonces, parece que hay relaciones. Lo que es contradictorio con la afirmación de Lacan que “No hay relación sexual”. Pero esto es mucho más claro si se considera que -¿cómo puedo decirlo?- primero hay que tener en mente que hay una diferencia entre el término «rapport» y el término «relación» [relationship]. No es la misma cosa y Lacan es muy preciso en general en las palabras que escoge.

Entonces, ¿no hay relación entre qué y qué? ¿Entre hombres y mujeres? Es lo que significa. Hay relaciones. Hay intercambios. Hay peleas. Hay reconciliaciones, pero no hay relación. Entonces, esto me hizo regresar al Seminario Aún en “De la sexual femenina”. Y voy a usarlo especialmente los capítulos 7 y 11. ¿Tienen este seminario en mente precisamente? Ok, entonces saben que hay dos momentos en el seminario que son absolutamente esenciales. Uno es el cuadro de la sexuación. Hay que tenerlo en mente o al lado. Y en el último capítulo que se llama “La rata en el laberinto”, son dos capítulos que hay que tenerlos en claro para elucidar esta formulación extremadamente provocadora “No hay relación sexual”. Esta porque parece increíblemente absurda para quien no es psicoanalista o quien no siendo psicoanalista no ha leído la teoría de Freud o de Lacan.

Ahora, no sé realmente cómo desarrollar mi punto. Creo que voy a precisar el pequeño esquema del capítulo 7. El capítulo anterior termina o está escrito -es muy importante- con el título “Dios y el goce de L/a mujer”. ¿Tienen en seminario en las manos o no? Ok, entonces en la página 77 pueden ver “Dios y el goce de L/a mujer”. “La mujer” está barrado. Y el próximo capítulo comienza con esta pequeña escritura que, de cierta manera, es la clave del seminario.

Primero, es un período de su enseñanza donde el equívoco y la materialidad de las palabras es fundamental. El capítulo 7 se titula “Carta de amor”. Entonces, ¿qué sienten? ¡Vamos! ¡Participen! Es un seminario, no es un curso magistral.

X:

Leímos “Carta de amor” el año anterior. Antes de ver lo que era el amor, estuvimos viendo el cuadro. Y vimos que lo que está barrado es L/a y no Mujer. Entonces, es la categoría. Entonces, eso nos llevó a ver qué es la lógica fálica y la lógica del más allá. Eso es lo que estuvimos trabajando.

Marie-Hélène Brousse:

Y ustedes lo vieron en francés, lo que es imposible de traducirlo al inglés. Bueno, una “carta de amor” está escrito en francés de una manera inventiva. Habría a nivel de la ortografía un error. Pone un pequeño acento circunflejo sobre “amor”. En francés, love es amour. En francés, se escribe a-m-o-u-r. No tiene acento circunflejo. Entonces, es una interpretación que Lacan da. No es que no sepa escribir amour. Es que quiere escribir âmour. ¿Saben por qué? ¿Tienen idea?

Ignacio Adriasola:

Estoy pensando en el acento circunflejo. Es una manera de elidir una letra que solía estar ahí como en “hôpital” o en “hôtel”. El circunflejo marca que solía haber una s que ya no está ahí ya. Es la historia de una palabra. Creo que es eso.

Marie-Hélène Brousse:

No pensé en lo que dijiste. Lo encuentro muy sabio. Pero estaba pensando en el hecho de que soul [alma] en francés, ¿cómo se dice? Âme. Y ahí está el acento. Entonces, de cierta manera, al escribir “Carta de almor”, es una indicación de la relación con el alma. Y lo que ahí aparece es que este equívoco entre alma y amor, escrito de la manera en que Lacan lo hace es una referencia al Otro goce. Esto porque el goce es de cierta manera la primera interpretación que se puede dar de amor con este pequeño acento. Entonces, diferencia este goce de lo que es -digamos- placer sexual. Es diferente. Toma lugar en otra dimensión -diría-. Es lo que creo. Tal vez no están de acuerdo, pero es una manera de definir el almor, la relación con el alma como un modo de goce. Y, de cierta manera, todo el Seminario XX está dedicado a la diferenciación entre diferentes modos de goce. Entonces, esta â -en el circunflejo- nos lleva al amor, al alma y otro neologismo -porque es una época donde Lacan hace muchos equívocos-, siendo uno de ellos amuro. El amuro es algo que aísla. El amuro es una condición entre los seres hablantes. Esto porque esto no es un problema de los seres no hablantes, me refiero a los animales.

Yo soy abuela y tengo un nieto que tiene 16 y desde que es pequeño es absolutamente dedicado a trabajar, a leer sobre animales, especialmente insectos. Entonces, me estaba hablando sobre los leones, esta especie. Todos los conocen, por supuesto. Me estaba contando que un león macho duerme 23 horas al día. Es bastante, ¿no? De 24 horas, duerme 22 o 23. No hace nada. Especialmente, no caza. La cazadora es la hembra. Es la leona quien va a cazar, matar animales, llevarlo al león macho solamente si el león macho la folla. La leona lleva de comer al león, que se despierta para comer y solo puede comer si folla a la leona. Creo que es bastante claro.

Entonces, la cuestión del amor en lo que concierne a los animales no existe en la manera que existe en relación con el alma -como acabo de mencionar-. Tiene que ver con las necesidades. Y aunque algunas especies tienen sistemas complicados de comunicación, aunque las relaciones entre machos y hembras sean muy diferentes en diversas especies… Por ejemplo, los pájaros, quienes son muy fieles. No sé exactamente el nombre en inglés, pero tienen una sola pareja de por vida. Esto no es, en general, el caso para los seres humanos o, al menos, es muy raro tener uno sólo. La gente los cambia.

Entonces, estaba diciendo que para enfatizar el hecho de que el goce está relacionada con el amor y que está relacionada con el almor. Este era m primer punto. “No hay relación sexual” es diferente de follar o reproducirse, etc. Hay algo diferente ahí y el Seminario Aun esta dedicado a eso. Entonces, tienen la A mayúscula, el gran Otro -big Other en inglés-, el a’ para el pequeño otro y otro uso de la letra a es el objeto a minúscula. Entonces, ven que pueden hacer una serie con A, a’ y objeto a. Y esto enfatiza lo que viene donde no hay relación sexual. Es porque no hay relación sexual para los seres hablantes que tenemos todos estos conceptos y Lacan jugando con los equívocos. Esto es mi primer punto.

Ahora, regresemos a este cuadro de la sexuación. ¿Cómo lo llaman? Table of sexuation. Hay algo para mí que es importante. Puede ser discutido si lo sienten así, pero, al menos en francés, la especie de la humanidad incluye a todos los seres hablantes a nivel de los organismos, machos o hembras. Y se sabe que, al menos en Francia, las mujeres solían hablar mucho y fueron silenciados. Ya no es el caso, pero fue así. Entonces, eran seres hablantes a los que se les prohibió hablar, de cierta manera. Y esto me empuja hacia el hecho de que cuando se dice “los hombres”, en francés se refiere a los “seres humanos”. Pero hay un equívoco que creo que no existe en inglés. La connotación de men and women es fundamental en inglés, pero en francés cuando se dice “les hommes”, se refiere a los seres humanos, no importa el sexo que tengan. Significa los seres humanos. Entonces, yo leo este cuadro de la sexuación en lo que Lacan se refiere. En este lado [izquierda], se pone a todos los seres hablantes, sean machos o hembras; y de este lado [derecha] se pone a las mujeres, la cual está barrada. ¿Cómo entender o qué significa esto?

Tengo que añadir a esto que Lacan dice que hombres y mujeres no son complementarios. Lo femenino es suplementario. Hay machos que han experimentado el goce suplementario que es el goce femenino. Este cuadro de la sexuación tiene que ver no sólo con la identidad del sujeto, sino que tiene que ver con la tesis -una muy importante- que es que la diferencia no es entre las mujeres y hombres como seres humanos en cómo hablan, no es sobre la humanidad, sino cómo el goce está concernido, es sobre el goce suplementario. Pueden entender la diferencia que hay, en inglés es igual que francés, entre complementario y suplementario. La relación -y esto es una manifestación de la tesis “No hay relación sexual”- entre hombres y mujeres no es de complementariedad. Es que, a veces, en un momento y para alguien, uno pasa al goce femenino, aunque se esté bien con el goce fálico y con el goce del fantasma. Ustedes ven, por cierto, en este cuadro de la sexuación al fantasma. ¿Lo ven? Es una línea que viene del lado masculino, $, hacia el objeto a minúscula que ocurre que está en ese lado [derecho]. Y ustedes tienen también ahí S(Ⱥ) y el L/a, que es “La mujer no existe”. Se puede ser una mujer en cierto momento, pero no está ligado a un proceso de identificación. No estoy hablando de la definición social de lo que es una mujer o la definición biológica de lo que es una hembra. Al hablar, a veces se puede estar en el biológico y social rol de la mujer, pero funcionando como un hombre -me refiero como ser hablante-. Y se puede ser un hombre, biológica y socialmente, y, en el nivel de la experiencia de goce, se puede funcionar a veces como mujer, como lo femenino.

Entonces, creo que es al mismo tiempo una razón y una consecuencia del hecho de que no hay relación sexual. Les estaba diciendo la definición de “rapport” en matemáticas. Es un “grandeur” sin dimensión. Entones, de cierta manera, no hay posibilidad de hacer una comparación o establecer una comparación entre lo que tiene que ver con la masculinidad y feminidad en tanto el goce esté en juego. Esta sería mi punto.

Ahora, vayamos a la diferencia entre goce y deseo en relación con el “No hay relación sexual”. Para cualquier ser hablante, hay lo que llamamos el fantasma y Freud lo trabajó como fantasma fundamental. ¿Qué es un fantasma? Es una pequeña formulación de la cual Freud da el primer ejemplo en su obra “Pegan a un niño”. Un fantasma es una combinación que se moviliza para conseguir satisfacción sexual. Pero eso, de cierta manera, tiene que ver primero con la masturbación y, de cierta manera, es una gran parte de la relación sexual del ser hablante que tiene que ver con usar el fantasma. Cada uno de nosotros tiene un fantasma fundamental, la cual se organiza en la niñez alrededor del objeto a -del cual conocen la lista: el objeto oral, el objeto anal, el objeto fálico y Laca añade otros dos objetos que son la voz y la mirada-. Esto es lo que organiza el fantasma y esto es el modo de goce que, por supuesto, no tiene que ver con el “rapport”, pero tiene que ver con el objeto a. De cierta manera, podemos decir que tenemos la impresión de que tenemos un “rapport” sexual cuando movilizamos el fantasma y tenemos esa satisfacción del cuerpo. Podemos decir esto, pero no significa que haya una relación entre hombres y mujeres. Y esto es lo que quería decir.

Voy a terminar con una cita de Lacan al final de este Seminario XX, en “La rata en el laberinto”. Es la última parte, parte 3:

“Para pasar la página, diré que lo importante en lo que revela el discurso analítico, y sorprende no ver su fibra en todas partes, es esto: el saber, que estructura en una cohabitación específica al ser que habla, tiene la mayor relación con el amor. Todo amor encuentra su soporte en cierta relación entre dos saberes inconscientes.”

Entonces, hay una diferencia -es por lo que mencioné al fantasma primero- para el goce, el fantasma y está el amor. En cierta manera, el amor viene porque no hay relación sexual. El amor puede desarrollarse -y también el odio- en ese campo. Y así, Lacan dice: “el saber, que estructura en una cohabitación específica al ser que habla, tiene la mayor relación con el amor.” Entonces, el saber, el saber sexual está relacionado con el amor. Todo amor está basado en una cierta relación entre dos saberes inconscientes. Y, al mismo tiempo, está relacionado con el amor y supone la existencia del fantasma porque el fantasma provee o pone a la luz la importancia del objeto a en el amor.

Ahora, hay otra expresión. Lacan dice en ese capítulo al final: “No hay relación sexual porque el goce del Otro considerado como cuerpo es siempre inadecuado”. Esto es realmente el argumento fundamental en el cual esta expresión “No hay relación sexual” está basada. “No hay relación sexual porque el goce del Otro considerado como cuerpo es siempre inadecuado -perverso, por un lado, en tanto que el Otro se reduce al objeto a- y por el otro, diría, loco, enigmático.”

¿Está claro para ustedes o no?

Ignancio Adriassola:

Marie-Hélène, ¿podrías explicar y desarrollar la idea de la perversión en este contexto? Me parece importante.

Marie-Hélène Brousse:

Ok. “No hay relación sexual porque el goce del Otro considerado como cuerpo es siempre inadecuado -perverso, por un lado, en tanto que el Otro se reduce al objeto a- y por el otro, diría, loco, enigmático.” Primero, una inadecuación. Si se toma al gran Otro, la pregunta es qué significa “gran Otro” con mayúscula. Vayamos a la perversión. La teoría clínica de la perversión para lacan es extraordinaria para mí. La encuentro muy clara. En general, en conversaciones de todos los días, cuando se dice que alguien es un perverso, se piensa que está gozando para sí y que odia a los demás. Lacan le da la vuelta y dice que el perverso es alguien que se dedica a hacer al pequeño otro un gran Otro. Entonces, de cierta manera, el perverso es un devoto del goce del gran Otro, lo que implica que el partenaire no es de su interés. El más allá del partenaire que el perverso está tratando de satisfacer, darle el goce, al gran Otro.

Y Lacan dice que también el goce del Otro puede tomarse con otro sentido, el místico. Entonces, tenemos una diferenciación entre perversión y misticismo. Para el perverso, su devoción es proveer goce al gran Otro -lo que es irrelevante es el pequeño otro-. El otro lado es el misticismo. Es muy importante. Voy a desarrollarlo con un caso clínico.

La portada del Seminario XX en francés es un ángel proveyendo una flecha. Hace pocos años, en el primer confinamiento, había estado trabajando en el misticismo con Laura Sokolowsky. Y estuvimos trabajando especialmente en Santa Teresa de Villa. Santa Teresa de Villa es una dama muy interesante. No voy a hablar la historia, de la cual es una pequeña nobleza. Ella es famosa por su éxtasis a la cual llamaba “transverberación”, lo que le causaba mucho dolor, pero era un éxtasis. Y decía que ella se disolvía por completo en el amor de Dios. Eso no la detuvo de ser muy activa. Ella creó muchos conventos, fue a ver al Papa y era una mujer de acción. Pero ella estaba hablando de acontecimientos de cuerpo de éxtasis y, en este caso, digamos que está más del lado del amor que el goce está derivado.

No es el fetiche que toma lugar en este deseo. Cuando uno desea a alguien, tiene que ver con el fantasma y el fetiche. Cuando uno se siente atraído sexualmente, de manera corpórea por alguien, uno puede estar seguro de que este alguien tiene un pequeño trazo que dispara el deseo de uno. Bueno, puede ser cualquier cosa. Puede ser la manera de caminar, de hablar, de no hablar, cualquier cosa, pero tiene que ver con las experiencias primarias en la infancia.

Mientras el misticismo esté concernido, es un goce que no es con un fantasma. Entonces, ¿qué es? ¿Es amor, alma? ¿Una cuestión de almor? Estuvimos trabajando no sólo en Santa Teresa de Villa, sino también San Juan de la Cruz porque esto no es una cuestión de diferencia biológica. San Juan de la Cruz testimonia de esos tipos de experiencias de todo el cuerpo.

Tengo un paciente que, de cierta manera -y es de diferente manera por la historia de cada uno-, es un místico. Ella es una matemática, una física de alto nivel, nivel internacional. Es una mujer con poder, también. Dirige un laboratorio muy importante en uno de nuestros mejores institutos de investigación. Y ella testimonio de una investigación acerca de este tipo de experiencias porque ella ha estado tratando todo lo que ha podido -sustancias, otras culturas- y puede relacionar unas pocas experiencias de misticismo mencionando -no del todo- a Dios; mencionando a un cuerpo que escapa a sí mismo, estando en un “rapport” con un gran Otro, pero sin fantasma. Creo que, para ella, de cierta manera, lo que ella me permite entender, es que el misticismo es una alternativa a esta fórmula de “No hay relación sexual” porque es una manera de conciliar éxtasis del cuerpo y la relación al gran Otro, no a un pequeño otro.

Así, creo que la expresión “No hay relación sexual” llega a una solución. ¿Cuál? Es “¡Follemos!”. Pero esto es un “Tengamos el goce del fantasma”. Y toda la película tiene que ver con el goce del fantasma. Pero hay otra manera, tal vez -no sé cómo decirlo- remplazar la relación sexual que no existe con amor, apuntando al amor místico. Esto es apuntar a un amor no ligado al fantasma y al fetiche. Esto no hace la relación sexual existir, sino que viene a ese lugar donde no existe. En cierta manera, podemos decir “No hay relación sexual”, siendo la solución de Kubrick la de usar el fantasma, pero de cierta manera en ese caso sería solamente un fetichismo o puede ser el misticismo y, en ese caso, no es el objeto a minúscula, sino el gran Otro en que uno se disuelve. Es esto lo que dicen, de lo que hablan de disolverse.

Entonces, esta formulación “No hay relación sexual”, es uno de los fundamentos del psicoanálisis. Esto diferencia al psicoanálisis de las psicoterapias, de la medicina, de las religiones. “No hay relación sexual” no significa que no hay goce sexual. Tal vez es una manera de decir que la única manera de sustituir el que no hay relación sexual es el fantasma, la perversión y esta posición de estar en la mano de Dios.

Tengo otra paciente que no es francesa. Es de otro país donde hay místicos importantes. Uno de sus primeros dichos en análisis fue el siguiente: “Hay un dios en India que es un simio”. No recuerdo el nombre. Y cuando era una niña pequeña, ella pensaba que era llevada por los brazos de este dios-simio, Hanuman. Y esto es una memoria clave de la infancia. Y ella ha tenido este tipo de experiencias en diferentes contextos como adulta, especialmente cuando hace grandes esfuerzos físicos como estar exhausta después de pasar caminando, sintiendo que tiene un cuerpo, pero que está libre de ese cuerpo, de cierta manera. Creo que es una solución mística.

Entonces, no hay relación sexual, hay diferentes soluciones. Algunas son neuróticas, algunas son psicóticas, algunas son perversas, algunas son místicas.

Eso es todo. Disculpas por mi inglés hablado. Es difícil cuando no estoy en un ambiente de inglés. Podemos tener una pequeña discusión si quieren.

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*Intervención para Initiative Toronto, vía Zoom. Inédito. Tomado de: Kubrick’s Solution to ‘There Is No Sexual Rapport’: “Let’s F***!” by Marie-Hélène Brousse.