LOCURA Y RESPONSABILIDAD
Por Alfredo Zenoni
2025/11/05
La opinión pública, e incluso la opinión de los expertos, acepta con dificultad que el autor de crímenes que pueden describirse como de odio, inhumanos o atroces pueda ser considerado no responsable, porque está loco. Incluso si tenemos en cuenta la lógica, la causa del crimen no parece corresponder a ningún motivo comprensible. En resumen, cuanto más «loco» es un crimen, menos inclinados estamos a aceptar la locura de su perpetrador.
Sin embargo, si la locura del acto en sí no es suficiente para establecer la locura del perpetrador, otros indicadores permitirían esta hipótesis. Sin embargo, la gravedad del delito nos impide tenerlo en cuenta.
Michel Fourniret (Bélgica / Francia 2006), el hombre condenado a cadena perpetua por la violación y asesinato de ocho niñas, sin mencionar los asesinatos por los que no se probó su culpabilidad, es claramente psicótico. No solo había tenido una visión de la Inmaculada Concepción cuando era niño y había escrito cartas personales a Jesús, sino que se considera personalmente en una misión, la de dilucidar el misterio de la virginidad. El presidente de la corte, G. Latapie, describe la forma en que Fourniret trabaja de la siguiente manera:
«Habiendo asumido el papel del defensor supremo de la castidad empañada dentro de la cultura occidental, elige a una niña muy joven, en la que cree que reconoce la encarnación de la castidad. Con astucia, la mete en su auto y le pregunta sobre su pureza. Este es el momento en que todo cambia drásticamente. Porque o su presa es virgen y tendrá que ofrecerle su inocencia para que él entienda su naturaleza, o no lo es y explota de ira, la maldice ferozmente y estima que una joven tan degenerada merece solo una cosa: violación y muerte.»
Pero la virgen también sufrirá el destino fatal, ya que después de la realización de su fantasma debe tener cuidado de eliminar a la víctima-testigo.
Como le encantaba la idea del «absurdo», en términos de G. Latapie, presidente del Tribunal de Apelación, una idea según la cual los jueces y jurados debían llegar vírgenes a su boda, había preparado un formulario titulado «Declaración de honor» y pidió que lo completaran los interesados. Entre las pruebas que pidió a los jueces que verificaran, estaban las siguientes: «como el perpetrador, llegué virgen a los escalones del ayuntamiento», o «fui virgen hasta el encuentro con la persona que se convirtió en mi compañero de vida, a través de los vínculos de un matrimonio apresurado, formalización del fraude, similar al primer matrimonio del perpetrador».
A menudo observamos un recurso similar a la pretenciosidad o a las formulaciones estereotipadas del lenguaje, cuando no se resquebraja en medio de una referencia dramática al asesinato de tantas jóvenes a través de un juego de palabras que supuestamente lo hace parecer divertido y encantador. «¡Estoy harto, por el amor de Dios! Tal vez soy un naufragio emocional, pero no estoy acostumbrado a arrastrar carros de tu clase». Pero, a pesar de estos «trucos», según el presidente del tribunal Michel Fourniret, no está loco: «psiquiátricamente hablando, ninguno de los expertos que lo examinaron concluyó que el criminal no rindiera cuentas. Sin duda, sufre de un profundo trastorno de identidad. Pero sabe lo que está haciendo, incluso si sus motivos obedecen a una obsesión casi delirante».
¿Y qué decir de la responsabilidad que hay que atribuir a aquel hombre de 73 años de Viena que mantuvo a su hija en régimen de aislamiento en el sótano de su casa durante 24 años y le dio siete hijos, mientras la vida oficial de la familia, que incluía a sus otros seis hijos y a su esposa, se desarrollaba en el piso de arriba. ¿No es esta una historia loca? Todos los detalles demuestran la locura junto con la naturaleza dolorosa de esta trágica historia. Si no son suficientes para insinuar psicosis, tal vez el pensamiento sobre el cual pudo testificar ante la audiencia pueda considerarse como un indicador. Dirá que se había dado cuenta de que Elizabeth quería huir de casa: volvía tarde por la noche, buscaba trabajo, tenía novio, tal vez estaba consumiendo drogas… y ciertamente quería protegerla de todo esto. Por lo tanto, tenía la misión de «proteger a su hijo de los peligros del mundo exterior», mientras que esta protección significaba la destrucción de su vida. Se consideraba a sí mismo el Padre, y como padre tenía plena responsabilidad, incluidos todos los derechos hacia sus hijos.
¿Y qué pensar de la masacre cometida en Noruega por Anders Breivik, que mató a 77 personas con una ametralladora, 60 de ellas personalmente? ¿Tenemos que considerar que su acto no es el acto de un loco, cuando sus abogados habían tratado de demostrarlo, con el pretexto de que estaba motivado por una ideología racista que comparte con muchas otras personas? Aquí, también, si la naturaleza del acto no es suficiente para convencernos de que se trata de psicosis, el examen de sus memorias de 1.518 páginas que había enviado a 500 personas antes de realizar el baño de sangre, sin duda nos permitiría formarnos una idea de la posición subjetiva de este asesino en masa.
Jean-Claude Romand, condenado por el asesinato de su esposa y sus dos hijos, así como de sus dos padres, también vivía una doble vida en cierto modo, al igual que el hombre de Viena, solo que su otra vida, una vida completamente vacía, estaba hecha con una vida que era completamente falsa. Todos los días, durante 18 años, dejó la casa familiar para ir a Ginebra, donde se suponía que debía trabajar como médico en la Organización Mundial de la Salud, mientras que ni siquiera era médico y no trabajaba en la OMS, sino que pasaba el día en los alrededores de la OMS, en los aparcamientos de las autopistas, en los bosques, en los cafés o en los hoteles, esperando la hora normal para volver a casa donde participó en actividades sociales y familiares.
La locura de esta doble vida y la carnicería que la resumió no dejaron de despertar el interés de escritores y directores, de la misma manera que se escribieron libros y se hicieron películas sobre la loca tragedia de la señora Lhermitte (Bruselas), condenada por el asesinato de sus cinco hijos, que los mataron uno a uno cortándoles la garganta. Estos delitos fueron objeto de juicio y condena, al igual que en los casos mencionados. Una vez más, el concepto de psicosis nunca se mencionó ante los tribunales ni en las actas de estos juicios, al igual que se ignora en los juicios de madres asesinas de niños…
Sin embargo, aquí estamos: debemos considerar que el «deber del psicoanálisis», para revisitar los términos de Lacan aquí para dar un estatus subjetivo y juzgar un acto criminal -y más en general, un pasaje a la práctica-, consiste simplemente en resaltar la dimensión diagnóstica, es decir, en yuxtaponer un diagnóstico de psicosis con otros diagnósticos confusos. Cuando sabemos que toda discusión clínica depende, en todo caso, de la pregunta: ¿es responsable de su acto o no? En otras palabras, ¿cuándo está sujeta cada discusión diagnóstica a esta alternativa: debe ser juzgado u hospitalizado?
La posible contribución del psicoanálisis no puede limitarse a este dilema, no solo porque siempre es problemático decidirse sobre él, como lo demuestra el hecho de que la mayoría de las veces las opiniones psiquiátricas resultan en opiniones contradictorias, sino también y sobre todo porque esta alternativa no es viable desde el punto de vista del psicoanálisis.
¿Podemos hablar simplemente de psicosis cuando sabemos que este concepto corre el riesgo de estar directamente relacionado con el de los irresponsables y, por lo tanto, con la ausencia de un juicio, y por esta razón se rechaza cuando se trata de delitos graves, y podemos referirnos al concepto de responsabilidad que debe atribuirse sin que conduzca a la idea de que no existe un problema clínico y, por lo tanto, no hay perspectivas de atención?
La visión del psicoanálisis pone precisamente de relieve este dilema: o «juicio», o «tratamiento», o responsabilidad a imputar, o enfermedad, en la medida en que la definición psicoanalítica del sujeto no es incompatible con la de locura, y viceversa, la de locura no es incompatible con la del sujeto, en la medida en que no confundimos locura y demencia.
Desde el punto de vista del psicoanálisis, la elección entre pasar por un juicio o recibir tratamiento no tiene sentido, ya que ser sujeto no excluye la locura, y dado que la derivación para tratamiento, en el sentido psicoanalítico, presupone un sujeto. El juicio y la condena por un delito penal no excluyen que el sujeto pueda beneficiarse de la posibilidad de un acompañamiento de apoyo terapéutico.
No está claro de qué manera una declaración de responsabilidad de atribución, con la pena que conlleva, podría crear un obstáculo para el tratamiento en el sentido psicoanalítico, es decir, en un proceso de subjetivación del acto -los testimonios sugieren más bien lo contrario- y de qué manera una declaración de irresponsabilidad constituiría una condición que precondicionaría favorablemente el tratamiento.
Desde el punto de vista del psicoanálisis, no hay dilema entre criminalidad y humanismo («nada es más humano que el crimen», dice J.-A. Miller), al igual que no hay dilema entre locura y humanismo («El ser humano, no solo no puede ser entendido sin la locura, sino que no sería un ser humano si no llevara la locura como límite de su libertad», dice Lacan), lo que significa que un acto criminal y un acto de locura no son externos a la condición humana, es decir, al estado de responsabilidad que se debe imputar.
Lacan, en la época de sus «De nuestros antecedentes», pudo atribuir al psicoanálisis lo que podría ser su intervención en el campo de la criminología, la de la «humanización del criminal», para decirlo en sus propios términos. O bien el psicoanálisis rechazaría la idea de un acto que no tendría nada que ver con lo que caracteriza su carácter humano (que no entra dentro de la definición del carácter humano de un acto), o excluiría al sujeto de la condición humana. Se trataba, por tanto, de rechazar la idea de una locura que fuera reducible a las consecuencias de una «degeneración» o de una anomalía orgánica, para devolverla al estado de una subjetividad factible.
De la dimensión del inconsciente, que está en ruptura con una tradición de pensamiento que se centra en la conciencia y la intencionalidad, podemos concluir dos enfoques contradictorios de la responsabilidad a atribuir: o borrarla por completo, como argumentaba Marie Bonaparte, o considerar que el psicoanálisis está precisamente destinado a favorecer una mayor responsabilidad o implicación del sujeto en sus acciones.
La tesis del psicoanálisis es difícil de escuchar, ya que consiste en destacar a un sujeto que es a la vez responsable e inconsciente, un sujeto que, como dice inicialmente Freud, es responsable de sus sueños, incluso de sus acciones involuntarias. Esta es la «contradicción» por la que un filósofo había denunciado al psicoanálisis durante su intervención en PIPOL V, hace unos años. Y, sin embargo, es la definición del sujeto lo que la práctica y la clínica del psicoanálisis solo pueden asumir. Solo puedo recordárselo brevemente.
Por un lado, todo el tema puede ser «explicado», llevado a determinaciones que tienen que ver con su ubicación familiar, social, cultural. Todo el sujeto se desplaza dentro de la dimensión de sus identificaciones, sus inscripciones, su pertenencia y, en resumen, con lo que constituye su historia. Esta es la dimensión que Lacan llama «alienación».
Pero, por otro lado, el conjunto del sujeto no puede ser explicado, definido, correspondido a una historia, no todo está relacionado con el saber, ya que, en un punto, las representaciones, las determinaciones, las causas faltan en el Otro, marcan la alienación del sujeto. Esto es lo que Freud llamó «pulsión» y Lacan «causa», un modo de goce, donde el acto del sujeto escapa a la encarnación significante absoluta, donde la causa del deseo del sujeto no es significante (no puede ser significada), no puede ser nombrada. Es el punto de mi ser el que puede caracterizarse como «sin explicación», separado de cualquier cosa que pueda definirme, darme alguna identificación, conocerme y, en esta medida, separado incluso de mí mismo: lo más singular, lo más diferente de un sujeto, lo más real de un sujeto es por lo tanto también lo que está más separado del sujeto mismo, de lo que podía sentir o saber por sí mismo. Pero también es el punto en el que la causa de su acción escapa a la explicación, a la conclusión, a la justificación, donde la causa de su acción se refiere a algo que va más allá del motivo (o del principio del placer, para citar de nuevo a Freud).
Este es el punto en el que este concepto de «separación» se encuentra con el concepto de voluntad, tal como lo aísla Kant, y Lacan lo vinculó con el que podemos derivar de la obra de Sade. Lo recuerdo brevemente aquí. La voluntad, como señala Kant, tiene poco que ver con la voluntad clásica. La voluntad de entrega es una voluntad que está guiada o motivada por un bien, un ideal, un interés o por cualquier tipo de razones o justificaciones. Kant, que quiere recuperar para el sujeto algo de la certeza que es posible a través de la verdad matemática, saca a la luz el hecho, como él dice, de una voluntad que no es más que pura voluntad, separada de todo aprendizaje y, por lo tanto, separada de cualquier lógica de acción que la determinaría, una voluntad que no obedece a nada más que a sí misma y, por lo tanto su carácter absoluto es el signo de la acción moral misma del individuo.
Salvo que este carácter absoluto, no relativo, cierto del acto de la voluntad como acto moral -frente a un acto que estaría motivado, por ejemplo, por la sensibilidad, el amor a sí mismo o al prójimo- acaba confundiéndose con el acto arbitrario, con el capricho, con el puro «lo quiero porque lo quiero», ya que el acto de la voluntad es más bien un acto de voluntad (y no un acto «patológico», en el sentido de Kant), que ninguna ley o motivo determina y ningún razonamiento permite inferir, y por lo tanto nada más que él mismo puede atribuirlo. La voluntad se confunde, pues, con la pulsión, o en términos de Lacan, con el placer, es decir, con la parte del sujeto que está separada de toda significación. Lo más real de un sujeto, es decir, el punto en el que está en mayor medida separado de cualquier determinación significante, que es, por lo tanto, el punto donde lo «inexplicado» se encuentra con el placer, es también el punto en el que el sujeto está más cerca de su responsabilidad, y ahí radica la paradoja psicoanalítica sin fundamento de la subjetividad. De lo que es responsable en última instancia, ya que está separado de todo determinismo, es en el fondo de su goce. Su libertad, su no-determinismo, es su momento de responsabilidad. Pero este momento de responsabilidad es también el momento de la locura posible.
La contribución de los psicoanalistas lacanianos a esta cuestión siempre ha oscilado entre dos polos, pero sin abordar nunca el problema de su articulación. Por un lado, a menudo consiste en lamentar la presencia de sujetos psicóticos en las cárceles, en ausencia de un diagnóstico correcto de la dimensión clínica. Por otro lado, consiste en mencionar, pero de manera abstracta, el principio de responsabilidad inherente a la situación del sujeto como tal. Pero el problema es el específico de su articulación cuando se trata de la aplicación del psicoanálisis en la práctica judicial (o en el psicoanálisis en la institución).
No podíamos dejar de seguir un camino difícil si queríamos orientarnos desde el psicoanálisis hasta una práctica judicial. Entre la «enfermedad mental», siempre más o menos asociada a un concepto de degeneración que conduce a un no-lugar, y la condena bajo la presión de una opinión (que dice que el autor del acto en cuestión es demasiado calculador, demasiado manipulador, demasiado inteligente para estar loco), una «pericia» orientada al psicoanálisis tendría que seguir un camino estrecho que gestione algo del orden de la responsabilidad del criminal y al mismo tiempo mantenga algo de orden de cuidado.
No es posible aplicar el psicoanálisis a la experiencia, al menos en su percepción y práctica actuales, ya que se centra en la elección entre la enfermedad, que excluye la responsabilidad, y la responsabilidad, que excluye la dimensión clínica. La intervención en este nivel, en el nivel de la educación, consistiría en poner de relieve todas las problemáticas complejas de la relación entre responsabilidad y locura que destaca la orientación lacaniana del psicoanálisis. Y, además, ¿cómo se puede escuchar algo cuando son los propios psicoanalistas los que se limitan a creer que el juicio de los sujetos psicóticos no sirve de nada (dando a entender que serviría algo no juzgarlos)?
En ausencia de la posibilidad de intervención aquí, ¿no sería más eficaz aplicar el psicoanálisis simultáneamente a lo que precede al juicio, es decir, a lo que precede al paso a la práctica, y a lo que sigue al juicio? Por un lado, tal vez sería útil crear las condiciones para que se involucre más en la formación de psiquiatras. ¿No podrían evitarse ciertos pasajes en la práctica si un sentido clínico más ilustrado permitiera al psiquiatra diferenciar, por ejemplo, entre un síndrome depresivo y la ansiedad de muerte que precede al suicidio melancólico, o no confundir la rígida certeza de un hombre de ser el marido de tal o cual mujer con la manifestación de un amor inconsolable? ¿No se podría haber evitado la tragedia de la Sra. Lhermitte (que mató a sus cinco hijos) si se hubiera tenido en cuenta el sufrimiento del que testificó (en particular, en una carta dirigida a su psiquiatra)?
Y, por otro lado, ¿podría la intervención del psicoanalista después del juicio resaltar que la responsabilidad del acto no es incompatible con la dimensión de la locura? En el marco mismo de la sentencia, podría promover una forma de acompañamiento, que, considerando la locura como una «circunstancia atenuante», crearía las condiciones para un proceso de subjetivación. En resumen, siguiendo aquí la sugerencia hecha por un experto durante el juicio de Pierre Navelot -un hombre que expresamente tenía la intención de convertirse en un asesino en serie, pero que ya había sido arrestado desde el primer asesinato-, podríamos considerar que la «peritaje» tiene lugar solo después de la decisión, a los efectos de aplicar la sentencia, y no antes, para determinar la responsabilidad.
El nudo entre la responsabilidad y la locura debe ser la referencia de nuestra práctica, incluso cuando tiene lugar en una institución psiquiátrica o terapéutica, especialmente en lo que respecta al fenómeno del paso a la práctica.
Nuestra posición no puede consistir simplemente en aplicar el concepto de responsabilidad al comportamiento del sujeto, sin preocuparnos por lo que, dentro del contexto institucional, en el contexto familiar o incluso en nuestra propia intervención, puede llevar al sujeto a una ruptura, una conclusión o una «separación». Ya que estos momentos de acción corren el peligro de implementarse fuera de las coordenadas simbólicas. No podemos conformarnos con recibir simplemente sanciones, también debemos tener en cuenta el cortocircuito que corre el riesgo de producirse entre lo fingido y lo real, si el contexto significante corre el riesgo de llevar al sujeto a un momento de «separación», sin que haya habido una «extracción» del objeto. Tenemos la responsabilidad de evitar el paso a la práctica teniendo en cuenta el contexto clínico del sujeto.
Sin embargo, no podemos simplemente confiar en que la clínica alivie al sujeto de cualquier consecuencia de su acto. El hecho de que una acción tenga consecuencias no debe pasarse en silencio.
El desafío de la práctica institucional es intentar vincular estos dos polos de indeterminación, los dos polos de la libertad del sujeto: la responsabilidad y la locura.
*Zenoni A., Locura y Responsabilidad | AKSPA
PSICOANÁLISIS LACANIANO 
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