COMICIDAD DE LA NEUROSIS
Por Pierre Ebtinger
2025/10/03
Es gracioso, nunca había pensado en esto o aquello. Es gracioso, aquí estoy pensando en algo que no tiene nada que ver con lo que acabo de decir. Es gracioso… Esta pequeña frase es una puntuación feliz de un discurso sostenido en el modo de la asociación libre. Ella dice que es curioso, inesperado, incongruente. Rara vez señala algo lo suficientemente divertido como para hacerte reír. O podría hacerte reír si no estuviera relacionada con algo trágico, angustioso, doloroso, con lo que llegamos a lidiar en el análisis.
Es gracioso, pero ¿deberíamos reírnos de eso?
Lo divertido, «el dominio limítrofe de lo cómico»,[1] nos dice Lacan. Sí, nuestras divertidas desgracias subjetivas están muy cerca de ser cómicas. Algunas personas toman la decisión de hacernos reír de sus síntomas, sus vicisitudes, sus vergüenzas. Por ejemplo, Blanche Gardin en un modo mordaz, Florence Foresti en la autoburla, Pierre Desproges con su lucidez melancólica. Freud explica muy bien el mecanismo de este autotratamiento. Una «elucidación dinámica de la actitud humorística […] consiste en que la persona del humorista debita el acento psíquico de su yo y lo traslada sobre su superyó. A este superyó, así hinchado, el yo puede parecerle diminuto, todos sus intereses desdeñables».[2] Desde este ángulo, parece que lo cómico es el yo, burlado por el superyó. Esto no necesariamente hará que los promotores de terapias y otros ejercicios mentales te permitan volver a ser tú mismo, para estar en sintonía contigo mismo.
La burla del propio yo, cuyo mecanismo ilumina Freud, no sólo da un lugar de honor al superyó, sino que también es una forma de no decir, de no decirle a alguien a quien se supone un saber, a alguien de quien podría volver una interpretación.
De la burla al tratamiento real
Y, por lo tanto, no es seguro que la exposición cómica de su yo pueda considerarse un tratamiento feliz. Pero esto al menos va en una dirección análoga a lo que el tratamiento psicoanalítico puede afirmar, a saber, permitir que «donde estaba lo trágico, ¡lo cómico [sucediera]!»[3], para usar la feliz frase de Sonia Chiriaco. Sin embargo, en esta perspectiva de la cura analítica, lo cómico no es un medio, es el signo de un tratamiento real de este sufrimiento.
El sufrimiento está ligado a la parte más íntima de cada persona, pero también se expresa de maneras que son específicas de cada estructura clínica. ¿No sería lo mismo con lo cómico? ¿No hay una relación con lo cómico específica para cada estructura clínica? Tratemos de esbozar una respuesta a partir de los casos de neurosis de Freud.
La histeria y sus divertidos dramas
El histérico mantiene su deseo como insatisfecho. Tenemos en Freud la versión trágica y la versión cómica. En el lado trágico, es Dora quien se ve atrapada en un juego de pretensiones del que sufre porque su deseo está en un callejón sin salida. No puede reírse de la situación en la que se ha metido, porque también tendría que reírse de su padre. Tampoco es capaz de decir: es gracioso, abofeteé a Monsieur K. En el lado cómico, encontramos a la hermosa carnicera, jocosa, que se divierte con sus insatisfacciones y se burla de Freud con su enigmático sueño. «Es gracioso», dijo, «tuve un sueño que contradice tu teoría del cumplimiento de un deseo». No, bromea Freud a cambio, revela que es el deseo de un deseo lo que se manifiesta allí.
La tragedia, así como lo cómico del sujeto histérico, radica en el hecho de que se plantea como un sujeto de un semblante -salmón y caviar para la bella carnicera- y se sostiene a partir de la falta del Otro. Lacan formalizó esto escribiendo el discurso de lo histérico en el que el sujeto ocupa el lugar del semblante y propone su pregunta al otro con un significante enigmático S1. Esto se puede hacer con dolor o por diversión. La cura analítica permite no curar la histeria, que es estructural, sino pasar de un modo de vivirla a otro.
El obsesivo actúa como una rata
El neurótico obsesivo no tiene la reputación de ser muy divertido. Su tratamiento del deseo en el registro restringido de la satisfacción de la necesidad lo hace bastante aburrido, por no decir insoportable. A menos que prefiera la arrogancia y sepa cómo hacerla divertido. Pero cuando las cosas van mal, son las quejas y las dudas las que se escuchan en lugar de los enunciados cómicos. Y si las obsesiones y las manías pueden divertir a los burlones, a menudo exasperan a quienes lo rodean.
En el Hombre de las Ratas, no se bromea. El Capitán cruel aterroriza al pobre Ernst. Ernst es el verdadero nombre del Hombre de las Ratas, que, irónicamente, significa «serio» en alemán. Sus obsesiones sobre la naturaleza dañina de sus pensamientos no son divertidas. Sin embargo, en el diario de un análisis del Hombre de las Ratas, Freud señala: «Tiene tres personalidades: una, humorística, normal; una, ascética, religiosa; y una pervertida viciosa».[4] Es sorprendente ver a Freud, que es reacio a definir la normalidad, equiparar la normalidad con el sentido del humor. Esto nos permite inferir que, si Freud pudo considerar que el análisis había curado al Hombre de las Ratas, probablemente fue porque la personalidad humorística había podido recuperar la ventaja y, quién sabe, permitir que Ernst se riera de lo que le preocupaba, es decir, de sus fantasmas.
Que la vida se tome de una manera trágica o de un modo más cómico no depende aquí de la relación con el semblante y la carencia, sino de la relación con el objeto en el que se encierra el neurótico obsesivo. A veces literalmente se encierra, como escuché recientemente de un paciente contemplador de autos hermosos a quien le gusta ir a un concesionario de automóviles para pasar tiempo en los interiores silenciosos de sedanes de forma oblonga.
Bajo la mano de los fóbicos
En la clínica de la fobia, de la que el pequeño Hans nos da el paradigma, lo que da miedo está en una asombrosa proximidad con lo cómico. Conocemos las angustias del niño sobre su «hace-pipí» y la coincidencia observada por Lacan entre el inicio de la masturbación y la aparición de la fobia. Pero también está ese momento en el que le dice a su padre: «Me río del hace-pipí de Anna». Cuando este último le pregunta por qué, él responde: «Porque su orina es tan hermosa». Freud comenta diciendo: «La respuesta, naturalmente, no es sincera. La orina en realidad le pareció cómica».[5]
Las cosas del sexo no asustan al pequeño Hans. Es bien sabido que el sujeto fóbico no encuentra dificultades en su vida sexual. La fobia muestra perfectamente que la angustia de castración no tiene nada que ver con la realidad del sexo, y menos aún con cualquier amenaza, sino con la pérdida de placer que conlleva la inscripción de la sexualidad en los desfiles del significante. Donde Hans ya no se ríe es cuando se da cuenta de que ya no está en una relación con su madre y que su órgano no puede remediar esto. Solo podrá superar su fobia desarrollando esta singular solución de amar a las mujeres como hermanas pequeñas y dirigiendo el pequeño mundo de una orquesta de la que será director. Entonces podrá reírse de los caballos como se rió del hace-pipí de Anna, porque ya no tomará la castración como trágica.
La castración, la vía regia de lo cómico
Como señala Jacques-Alain Miller en su curso sobre el partenaire-síntoma: «La risa es el fenómeno que habita en el que no toma la castración como trágica, que no toma la falta como trágica».[6] Esto puede, por supuesto, aplicarse a todas las neurosis, e incluso sugiere que es solo a través de la castración, es decir, a través del asentimiento a lo simbólico, que lo cómico puede realizarse.
*Ebtinger P., Drôleries de la névrose – J55
[1] Lacan J., El Seminario, libro IV, La relación de objeto, texto establecido por J.-A. Miller, Buenos Aires, Paidós, 2013, p. 295.
[2] Freud S., “El humor” (1927), Obras completas, tomo XXI, Buenos Aires, Amorrortu, 2003, p. 160.
[3] Chiriaco S., A Buen Entendedor… – por Sonia Chiriaco – 2025/04/25 – PSICOANÁLISIS LACANIANO
[4] Freud S., “A propósito de un caso de neurosis obsesiva (el “Hombre de las Ratas”) (1909)”, Obras completas, tomo X, Buenos Aires, Amorrortu, 2003, p. 193.
[5] Freud S., “Análisis de la fobia de un niño de cinco años (1909)”, Obras completas, tomo X, Buenos Aires, Amorrortu, 2003.
[6] Miller J.-A., El partenaire-síntoma, Buenos Aires, Paidós, 2008.
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