PSICOANÁLISIS LACANIANO

LA CLÍNICA INFANTIL EN PSICOANÁLISIS

Por Yves Vanderveken

2025/05/30

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El tema y el título de esta conferencia, «La clínica infantil en psicoanálisis«, es obviamente muy general y amplia[1]. Lo tomé prestado de una serie de nueve cursos de dos horas que estoy haciendo este año en París, en la Escuela de la Causa Freudiana (ECF). Esto significa que, en relación con lo que diré hoy (continuaremos mañana, considero que las dos conferencias son un todo único), necesitaré aislar algo que necesariamente será fragmentario.

Sin embargo, la generalidad de este tema requiere un marco, el marco actual en términos de la clínica. Este contexto es analizado por Jacques-Alain Miller, quien es llevado a la formulación de que «la política prevaleció sobre la clínica»[2]. Desarrolla e interpreta con gran precisión las coordenadas de esta subordinación de la clínica a la política en el prefacio del libro de Jean-Claude Malval, La Diferencia autística. Lo hace en relación con el autismo, en relación con lo que ahora llamamos «espectro autista» o «trastorno del espectro autista» – TEA. Sin embargo, los datos que Jacques-Alain Miller extrae sobre este tema tienen un valor que va mucho más allá de la propia expansión exponencial de este trastorno autista, del que recientemente se nos aseguró al otro lado del Atlántico que su prevalencia alcanzará a un niño de cada cuarenta y cuatro. Y, con respecto a la evolución -no de los criterios, porque eso daría una precisión que no existe, sino digamos de los elementos difusos que incluimos en el espectro y que están cada vez más ligados a él- podemos preguntarnos dónde y cómo se detendrá esto, si no por su completa disolución; donde Leo Kanner había aislado inicialmente un trastorno y una entidad clínica claramente definida, cuyas características distintivas provenían de la precisión observacional y la claridad clínica, que ahora han desaparecido y han sido reemplazadas por los contornos borrosos de un espectro. Por lo tanto, los médicos ahora están completamente perdidos.

Debemos aislar este movimiento que ataca o encoge la práctica clínica en sí o incluso la hace sospechosa proyectando sobre ella la sombra de una sospecha de autoridad ilegítima y despectiva. Se trata del aplastamiento del sujeto de la clínica (lo veremos con más detalle) por el sujeto de derecho. En cualquier caso, se trata de reducir todas las dimensiones del alma a la única dimensión del sujeto de derecho. Es por eso por lo que Jacques-Alain Miller puede decir que «la política prevaleció sobre la clínica».

Este movimiento, vector de progreso, es probablemente irreversible. Tendremos que aceptarlo. Será necesario, por un lado, ser receptivos a estos nuevos esquemas de la época -en el horizonte del psicoanalista está el encuentro con la subjetividad de su tiempo- y, por otro lado, en nuestros círculos, no abandonar el estudio que garantiza y continúa el rigor de la clínica y su constante actualización. No hay un dogma firme en el psicoanálisis. Hay conceptos cuyo uso es constantemente cuestionado y remodelado, con el fin de alinearse con la realidad de la clínica y la experiencia particular que es el psicoanálisis.

Por eso, observa también Jacques-Alain Miller, en nuestras Escuelas del Campo Freudiano, tenemos numerosas conferencias, talleres, seminarios, donde nos reunimos porque los conceptos psicoanalíticos no son estáticos y requieren constantemente su redefinición en relación con la clínica.

Por lo tanto, se trata de una práctica política que pone todo su peso en la presencia «participativa» de los pacientes en combinación con el plan de desvinculación del Estado de los servicios públicos hacia un plan de «responsabilización del paciente» en el curso de su tratamiento (junto con el concepto de cumplimiento, que no tiene nada que ver con la ética de las consecuencias que es característica del psicoanálisis). Sin embargo, en la realidad clínica las cosas se desarrollan de manera diferente, excepto quizás por el acceso de todos al conocimiento sobre sí mismos y lo que les sucede a través de las redes sociales, que es un fenómeno que encontramos todos los días. Hay muchos fenómenos de identificación, incluso si son inestables, fluidos, cambiantes. Vemos así a sujetos que pasan de uno a otro pensando que su yo está en todas partes o poniendo un diagnóstico tras otro en su hijo y sus síntomas.

Observemos que estas nuevas características de identificación, derivadas de elementos que inicialmente se presentaron o aislaron como patológicos, forman una especie de cortocircuito de identificación con el síntoma (lacaniano). Este tipo de identificaciones con síntomas que nada tienen que ver con lo que Lacan señala como identificación con el síntoma en el horizonte del final del análisis. Siendo constantemente diferente de uno mismo, uno obviamente encuentra su contraparte en el rechazo. «Eliminación de todas las percepciones y todos los términos despectivos que implican que una persona está en desventaja en relación con los demás. Esto significa que la equidad legal implica equidad clínica. Una persona autista no debería ser inferior de ninguna manera, es diferente». La diferencia versus el déficit.

Es interesante aquí que haya una clínica real que resiste.

Este es precisamente el alcance que da el psicoanálisis y que establece su objeto: el acto sintomático, la parapraxia, la paralexia. Todo este movimiento concierne ante todo al sujeto de la conciencia y el conocimiento del yo. Un sujeto transparente para sí mismo quien sabe lo que quiere, lo que lo atormenta. Es una clínica del yo y la identificación. Moderno, atrapado en el cogito, transformado en un dico: Soy lo que digo. Es performativo. Un «Yo soy». Por lo tanto, es un movimiento para rechazar el inconsciente, al sujeto del inconsciente porque el sujeto que sabe lo que tiene, cuando no lo sabe, entonces cuantificamos o decimos que es el cerebro que… – este es el neuroparadigma que es otra versión, cuando algo no es familiar -decimos que «es el cerebro, mi cerebro el que…». Pero el psicoanálisis se basa en el síntoma.

Debemos situar esto en el campo que caracteriza al niño, la infancia.

Nuestra hipótesis del saber es completamente diferente. Estamos hablando de un supuesto saber que se basa en el síntoma como opaco o desconocido para el sujeto y que debe ser leído. Es un sujeto supuesto saber, por lo tanto, diferente del yo. Asumimos un saber del sujeto que se cuela en los huecos de las identificaciones.

Sin embargo, el síntoma radica exactamente donde el sujeto discierne una opacidad para sí mismo. «Es más fuerte que yo», dice. El síntoma responde con una respuesta articulada que es significante y pulsional al mismo tiempo.

Y necesitamos identificar cómo se «juega» todo esto «específicamente» en la infancia. De qué manera aparece. Puede responder a tipologías, pero siempre de una manera completamente singular.

El objetivo es, por lo tanto, reposicionar, redefinir e incluso «restablecer» la clínica del niño en el campo psicoanalítico por excelencia. Una vez que se ha hecho el hallazgo inicial, ¿cómo y de qué manera podemos redefinir el campo de la clínica del niño en psicoanálisis?

En primer lugar, debemos decir que, muy probablemente, no había clínica del niño antes del psicoanálisis. Hubo observaciones, a veces detalladas, de algunos trastornos en los niños, pero siempre colocados en el campo de la deficiencia del desarrollo, defecto (imperfección) o incluso deficiencia en el campo de la educación y la socialización. Consideremos, por ejemplo, el caso de Víctor de Aveyron, un niño salvaje -este término es de gran importancia, por su gravedad connotativa- descubierto en Tarne (Francia). Fue estudiado por el psiquiatra Pinel, quien lo consideró retrasado, enfermo mental, «idiota» (privado) como se llamaba entonces, y fue asumido por el Dr. Itard, que publicó un informe en 1806 sobre sus observaciones y su trabajo con este niño (ver la película de François Truffaut).[3]

Le debemos a Freud que le dio al campo de la infancia un alma propia, digamos retrospectivamente, debido al hecho de que los pacientes que recibió al mismo tiempo que inventó el psicoanálisis le dieron un lugar decisivo en su infancia en su tratamiento. Inmediatamente, de una manera que diríamos consistente, Freud se dejó llevar por la cura parlante) se interesó por el campo de la infancia, por los procesos mentales relacionados con ella, llegando incluso, como saben, hasta el punto de dedicar uno de sus cinco psicoanálisis a un niño -algo que no tenía precedentes-, abriendo así el campo del psicoanálisis con niños. Sin embargo, tanto Freud como Lacan no definieron ni promovieron una peculiaridad del psicoanálisis con niños. El niño, el infans, fue tratado desde el principio como parte del campo del psicoanálisis en su conjunto. No hay psicoanálisis sin la dimensión de la infancia y el campo de la infancia, así como no hay psicoanálisis del niño como tal, ya que no corresponde al campo del psicoanálisis como tal. Freud se acerca al pequeño Hans y trata sus angustias y producciones mentales como se acerca a sus otros casos. Estandariza la teoría psicoanalítica como tal refiriéndose constantemente a esta dimensión de lo infantil, yendo, por ejemplo, apoyándose en un juguete de la infancia, que observó en su nieto, Fort-Da, para apoyar su hipótesis de un más allá del principio del placer, lo que lo llevó a restablecer su concepción hasta ahora del psicoanálisis. Lacan tampoco dejará de referirse, entre otras cosas, al campo del niño a lo largo de su enseñanza, para establecer su corpus teórico y sus conceptos reexaminándolos constantemente. Encontrarán referencias en todos sus tutoriales. También entra en el campo preeminente del psicoanálisis con un anuncio en el estadio del espejo, que es una yuxtaposición entre la observación de un evento clínico por parte de un psicólogo infantil, el profesor Henri Vallon, y la dialéctica del amo y el esclavo en Hegel, destacada por Alexandre Kojève. En otras palabras, es un ingenioso retoque de Lacan entre Vallon y Kojève (ver Jacques-Alain Müller, Niños violentos: el tema de la 4ª Conferencia del Instituto del Niño).

La tarea de reposicionar una clínica infantil en psicoanálisis requiere la totalidad de la enseñanza de Freud y Lacan, es decir, la totalidad de los conceptos y la práctica del psicoanálisis. No solo posicionar la clínica del niño, sino también acercarse, leer, organizar el «patrón» [l’enforme], como lo expresó Lacan, de los síntomas del niño de hoy o incluso del mañana. Es un hecho que los síntomas, como los delirios, evolucionan, cambian, son cambiantes en su expresión, porque dependen, responden a las coordenadas del Otro del tiempo, en definitiva, a los discursos del tiempo. Pero al mismo tiempo, si este patrón suyo es variable, se presta a transformaciones, y también responden a la estructura, es decir, a las que pertenecen a la forma en que se produce un sujeto, a las que responden a la producción del sujeto. De qué manera, mientras es a la vez pura vida y objeto de cuidado, infans (infante), se produce un sujeto, un yo o incluso con respecto a las condiciones de causalidad del sujeto, habla de un «formador de la función del yo».

Si partimos de esta constitución subjetiva, debemos notar que siempre está asociada con el Otro. Es característico del hombrecito que, en todos los niveles, tanto vital como subjetivo, depende del Otro. Por lo tanto, la primera forma que Lacan distingue, el esquema L, que se basa en la división tripartita fundamental de lo real, de lo simbólico y lo imaginario, tomado de Lévi-Strauss y transferido por Lacan para aclarar el campo del psicoanálisis, nos permite aislar completamente esta característica. Lo logra distinguiendo, por razones didácticas y de estandarización, ya que en realidad están conectados, dos campos que alienan al sujeto, haciéndolo ocurrir: el campo de lo imaginario, es decir, la relación con el otro (estadio del espejo) y el campo de lo simbólico, es decir, el campo del lenguaje, ya que el sujeto es hablado inicialmente por el Otro. Observemos, sin insistir, pero es fundamental, que estas dos alienaciones producen normalmente una elipse. El aislamiento del campo de las identificaciones imaginarias y del campo de lo que llamamos la relación con el lenguaje, permite aislar toda una serie de distinciones clínicas que a menudo son muy sutiles. Esto es esencial para resaltar las diferencias. Y tenemos que ser muy cuidadosos, partiendo de la clínica, en la relación que los sujetos tienen con ella. También debemos preguntarnos en esta alienación del otro y del Otro, cómo responde el síntoma del niño, que no pertenece al campo de la causalidad, sino a la forma en que se articula en esta relación.

Tomo el ejemplo de un caso de TDAH en un niño autista cuya madre mencionó con mucha delicadeza el uso particular del lenguaje y las identificaciones. Fue muy diferente de la agitación y la distracción que podemos aislar en otros casos. No tiene nada que ver con eso, a pesar de la fenomenología similar. Porque si nos orientamos solo por el fenómeno de la excitación y la distracción de la atención, no nos preguntamos qué los «causa», cuáles son sus coordenadas.

Debemos aislar y describir estos dos campos que Lacan introduce en el psicoanálisis al realizar una especie de separación de aguas: lo imaginario y lo simbólico. Dos campos que atribuyen la doble alienación -ligada entre sí- en la que el α-sujeto, el sujeto, es percibido como hablante. Es la alienación de la imagen (que es también el campo del cuerpo) y la de lo simbólico (del lenguaje, pero no solo). Con esta doble calificación podemos examinar diversos fenómenos clínicos.

Consideremos dos ejemplos:

La primera, Lena y su relación con el lenguaje que utilizaba de una manera completamente original. La maestra había llamado al inspector, porque el niño hablaba constantemente, pero nunca dijo nada. ¡Ya es una buena distinción clínica! Pero equivocada.

Y luego, el caso de un joven autista, donde podemos decir que lo simbólico también sirve como imaginario. «Idiota inteligente» o «computadora inteligente» como Rain Man (película de 1988 dirigida por Barry Levinson). Su relación con lo simbólico puro sin conexión con lo imaginario fue notable. Estos pacientes pueden, por ejemplo, memorizar todos los dígitos de pi, o incluso aprender idiomas en 2 semanas, o conocer toda la guía telefónica, etc. Bueno, mantengamos esto para aislar ciertos fenómenos clínicos en su «extremo clínico» en una hipotética curva gaussiana. A menudo es mucho más complicado, en el sentido de que no es tan «limpio». Porque la clínica suele ser complicada.

Los anteriores son fundamentales, los estoy repasando rápidamente, para enfatizar hoy el aislamiento de lo que podríamos llamar «la clínica del sujeto». Obviamente es fundamental, tanto desde un punto de vista metapsicológico -que siempre debe ser el punto de partida, nuestro fundamento- como igualmente central para la clínica del niño o clínica con el niño. Este es también el tema de la próxima conferencia del Instituto del Niño: El niño y sus objetos. Cuando nuestra práctica involucra a niños, siempre hay objetos. En sus juguetes, por ejemplo, tenemos que llevar a cabo la identificación de su naturaleza, función y uso. Es un amplio campo de diferenciación en la clínica. Además, no podemos dejar de notar que hay algo así como una mutación, una transformación de la relación con los objetos, ya que hoy en día son objetos conectados y solo tenemos que hacerlo. Lo hacemos con una conexión con los objetos o, incluso, con una pulverización de estos objetos en el mundo infantil que dan las características de la relación con ellos en la época actual.

Esto requiere una serie de aclaraciones. No hay relación con el objeto, o más bien no hay objeto en el psicoanálisis como tal. Hay que recordar que el objeto en el psicoanálisis está relacionado con el hecho de que el «pequeño hombre» es un ser hablante y como tal está determinado por el significante y hablado por el Otro. El objeto en psicoanálisis no está separado de este hecho y de la peculiaridad que introduce. Como objeto, a está conectado con el inconsciente, que está estructurado como el lenguaje. Los dos están conectados, en una relación compleja, pero están conectados. Es por eso por lo que el fantasma se escribe de la siguiente manera:

$◊a

Esta fórmula establece y escribe que el objeto al que se refiere el sujeto elidido faltante del significante es el resultado de la función significante. Es lo que el esquema L capta para la relación del sujeto en el campo de lo simbólico y lo imaginario con todas las consecuencias clínicas.

Por lo tanto, no hay un objeto neto per se. Es el producto del significante que se refiere al fantasma y al campo clínico que está conectado con este último.

Esto quiere decir -y nunca lo enfatizamos lo suficiente- que el objeto en psicoanálisis es el objeto estructuralmente perdido (aunque digamos que el psicótico lo tiene en el bolsillo). Esto es lo que dice el falo. Lo importante es, ya que hablaba del psicótico, ubicar en la clínica donde este objeto regresa y se manifiesta. ¿Dónde está aislado? ¿Está localizado o no? ¿Y de qué manera? Y aquí tenemos toda una clínica diferencial, lo que a menudo requiere especial delicadeza y sensibilidad de juicio por parte del tratante.

No debemos confundir el objeto a, el objeto en psicoanálisis y «los» objetos. Ciertamente están relacionados, pero no son idénticos. Digamos que el objeto a es la causa de aquellos objetos que constituyen su manifestación, lo encarnan. Los objetos son objetos, pero ¿cuál es su relación con el vínculo que mantiene al sujeto con el objeto como tal? Qestán determinados por él y que es lo que debemos entender en su modalidad diferenciada en la clínica del niño. La relación con los objetos lleva el estigma de la relación con el objeto.

Si insisto en acercar la relación del objeto con la lógica significante del sujeto, esto conduce, como ya he mencionado, a la dimensión pulsional, que también es de orden significante. Por eso la pulsión no es el instinto. Toda la dimensión pulsional en el hombre pone precisamente de relieve su particularidad, su desregulación en relación con el campo de la naturaleza, de biología, de instinto, porque es un ser del lenguaje. A menos que el animal esté domesticado de una forma u otra, es decir, marcado por el lenguaje, no encontrarán nada en el reino animal que se parezca a las manifestaciones pulsionales del serhablante (parlêtre). Por lo tanto, si hasta ahora hemos insistido en la relación con el significante, debemos inclinarnos sobre la dimensión pulsional, sexual (según Freud) que surge de ella. Lacan se sorprendió (la palabra es débil) – lo encontrarán en Alocución sobre las psicosis del niño[4] – que se pudiera celebrar una conferencia completa para el niño en psicoanálisis, sin mencionar el placer (goce) ni una sola vez. Se sorprendió, y esto, por supuesto, está completamente lejos de la dirección freudiana, una de cuyas obras principales son los Tres ensayos sobre la teoría de la sexualidad, que dan gran importancia al niño.

Por lo tanto, no cabe duda de que, como requisito previo para el aislamiento (artificial) de este objeto clínico, tan rico y variado, debemos partir del momento -que también estamos obligados a mitificar para acercarnos a él- de la producción de este objeto. Porque este objeto debe ser producido – y toda la clínica de la psicosis infantil gira en torno a este momento y a las dificultades, incluso imposibilidades, de producir este objeto como tal o, lo que es lo mismo, la mayor o menor dificultad de producir el «fuera del cuerpo», en cualquier caso, de su desapego. Un momento, o más bien lógico, que lo explique y que reúna todos los elementos que ya he abordado.

Para situarnos en el nivel de esta realidad psíquica, debemos recordar el descubrimiento freudiano del carácter estructuralmente ilusorio del deseo en el ser hablante. No es casualidad que Freud se permita considerar la psicosis ilusoria como un modelo del carácter infantil del deseo. Por supuesto, los distinguiremos estructuralmente -esto es fundamental-, pero, en cierto nivel, Freud se permite secuenciar ilusiones y sueños como características de lo que él llama formaciones psíquicas. Al permanecer en este nivel, nos permitimos agregar juego y fantasma. Esto permite enfatizar el lugar central del juego en el niño. Es el camino real del material mental del niño. Lejos de llevar el sello de cualquier subestimación, es a través del desarrollo del imaginario que el niño busca construir su realidad mental.

Freud vuelve a las primeras experiencias de la infancia. Más allá de la satisfacción de la necesidad que encuentra su plenitud y saciedad, el niño prolonga y extrae de esta satisfacción de la necesidad, otra satisfacción, un más allá, perdida, del que encuentra, recupera un sucedáneo (sustituto) en la ilusión del objeto del deseo. Pensemos en recuperar el placer chupando el pulgar o el chupete, o incluso en el sueño de la pequeña Anna[5]. Por lo tanto, estamos ante una falta de placer, una pérdida y como respuesta tenemos una producción de un plus de gozar que intenta recuperar una parte que, sin embargo, siempre permanece parcial.

Se trata de la recuperación, pero más fundamentalmente de la prolongación, a través del apoyo (étayage) (esta palabra es importante) de los objetos de necesidad, de un exceso de placer (plus-de-jouir) que contiene una dimensión de insatisfacción. Así que hay desde el principio una erotización del objeto, ya no de la necesidad, sino de la pulsión que, además hace que los orificios del cuerpo sean erógenos. Es una lógica de recuperar el placer, a través de un deseo ilusorio, en el contexto del objeto perdido. Notamos, además, que esto diseña el circuito de la pulsión, alrededor de un espacio central y la presencia de circuitos de la pulsión en la clínica del niño.

El El creador literario y el fantaseo[6] es a este respecto un texto muy hermoso de Freud. En él, desarrolla la idea de que la fantasía es la transición al inconsciente del juego infantil y la imaginación en la que el niño está feliz de desarrollarla. Lacan se basa en este texto, al comienzo de su enseñanza [7] y Jacques-Alain Miller subraya que encuentra allí el material para desarrollar una «doctrina simplificada del fantasma.» [8]

Podemos seguir a Freud aquí, lápiz en mano, tan grande es el poder de sus palabras que resuena con lo que hemos desarrollado hasta ahora:

• «¿No deberíamos buscar los primeros rastros de actividad literaria, ya presentes en el niño? La ocupación favorita y más intensa del niño es jugar. Tal vez podamos decir: todo niño que juega se comporta como un poeta, en la medida en que crea un mundo propio o, para decirlo con mayor precisión, ordena las cosas de su mundo de acuerdo con un nuevo orden, según le convenga. Sería un error pensar que no se toma este mundo en serio; Por el contrario, se toma su juego muy en serio, invierte grandes cantidades de emoción en él. Lo opuesto al juego no es la seriedad, pero… realidad. El niño discierne muy bien su mundo de diversión, a pesar de cualquier inversión emocional de la realidad y le gusta apoyar sus objetos y las situaciones que imagina en cosas tangibles y visibles en el mundo real. [9]

Y continúa:

• “Sólo ese apuntalamiento es el que diferencia aún su «jugar» del «fantasear».»[10]

Este es un punto crucial, ya que Freud desarrollaría más tarde que cuando el adolescente deja de jugar, «no deja nada más que el apoyo de objetos reales; en lugar de jugar, ahora, se le deja a su imaginación. Construye palacios en la arena, crea lo que llamamos ensoñaciones». Aquí encontramos uno de los aspectos de la fantasía que Jacques-Alain Miller ha aislado, a saber, los sueños, en definitiva, las historias imaginarias que nos contamos despiertos.[11]

Freud sitúa así un pasaje del juego a la fantasía, un camino que continúa en la edad adulta.

• «El fantasear de los hombres es menos fácil de observar que el jugar de los niños. El niño juega solo o forma con otros niños un sistema psíquico cerrado a los fines del juego, pero, así como no juega para los adultos como si fueran su público, tampoco oculta de ellos su jugar. En cambio, el adulto se avergüenza de sus fantasías y se esconde de los otros, las cría como a sus intimidades más personales, por lo común preferiría confesar sus faltas a comunicar sus fantasías.»[12]

Freud señala lo que el psicoanalista sabe muy bien, al igual que el analizante: «Prefiere confesar sus debilidades que compartir sus fantasías.»[13]

Concluye:

• «Esta diversa conducta del que juega y el que fantasea halla su buen, fundamento en los motivos de esas dos actividades, una de las cuales es empero continuación de la otra.»[14]

El adulto se avergüenza de su imaginación, como si fuera algo infantil y prohibido. Intentemos entender por qué. Una vez más, Freud nos da algunas pistas simples:

• 1/ Ya desde el juego del niño, la «creación de un mundo propio» donde «ordena las cosas de su mundo según un nuevo orden según le convenga», vemos que algo se desliza allí, produciendo algo que permite «proporcionar placer»[15], donde muchas cosas reales no pueden.
• 2/ El adulto deja, pues, de jugar; aparentemente renuncia a la ganancia de placer que extraía del juego. Pero quien conozca la vida anímica del hombre sabe que no hay cosa más difícil para él que la renuncia a un placer que conoció. En verdad, no podemos renunciar a nada; sólo permutamos una cosa por otra; lo que parece ser una renuncia es en realidad una formación de sustituto o subrogado.»[16]

Aquí estamos en el corazón del descubrimiento freudiano. Lo revisará de otras maneras en todas sus publicaciones. Nos interesa tomar su punto de partida desde lo infantil y el placer asociado al juego de lo imaginario. ¿Qué lecciones podemos aprender sobre el juego del niño, su imaginación y sus «fantasías»? Así es como se dirige nuestro interés por los objetos.

Vemos los objetos que el niño produce para derivar de ellos el placer especial del ser-hablante del que hemos hablado: el chupete, el pulgar, etc. Pero al final todos los objetos que se basan en la necesidad llevan su marca (comida, boca, heces, genitales, etc.). Es fundamental tratar de orientarnos en la relación con estos «objetos» de la pulsión en la clínica del niño.

Pero también en general, la «constitución» de un objeto es fundamental. Esta producción de un objeto la encontramos en una serie de «juguetes» infantiles que, además de ser juguetes, tienen funciones estructurales absolutamente fundamentales. Se trata de la producción de la estructura.

Este es el caso del juego de Fort-Da [es decir, el carrete del nieto de Freud], con el objeto transicional, con el objeto fóbico, el objeto de angustia y finalmente el objeto de deseo, amor, placer (fetiche). Estas son todas las formas de objeto que Lacan recorre en su Seminario IV La relación de objeta, para finalmente aislar y definir el objeto a. Tenemos que diferenciarlos, pero para el ser hablante todo gira en torno a la misma cuestión de vivir, es decir, cómo «separar» un exceso de placer, y recuperarlo a través de «mordeduras (gotas)», como dice Lacan.

Bueno, no entraré en detalles sobre cada momento de producción de estos «objetos». Después de todo, Lacan a menudo comenta estos momentos fundamentales, los formaliza, los analiza de muchas y variadas maneras a lo largo de su enseñanza.

Vamos a movernos rápido.

Tomo el ejemplo de Fort-Da. El juego con el carrete que Freud aisló a su nieto. Es un momento estructural tan central que podemos inferir mucho desde un punto de vista metapsicológico. Freud extrajo de ella tanto la dimensión del control (el niño juega a controlar la pérdida del primer objeto de amor, es decir, la madre) como con este punto de partida es conducido ni más ni menos al más allá del principio del placer. Lacan, por su parte, lo traducirá en términos de significante y simbólico. Es la primera formulación de lo real de la pérdida a través de un simbólico primario y fundamental: +/-, presencia/ausencia. Fundamental, ya que es el primer intento de codificar lo real para introducirlo en el mundo del significante. Y no piensen que esto no lleva a ninguna parte, porque este sistema binario es la base de toda la Inteligencia Artificial (y de los ordenadores). Esto le permite a Lacan decir que este juego, con la producción de un objeto que tiramos y recuperamos, marca la entrada en lo simbólico. Lacan también termina diciendo, siguiendo a Freud en este punto, que lo importante en este juego es precisamente la extrusión del objeto (y por lo tanto su producción). Un objeto que el sujeto produce y que separa, un objeto que se separa del cuerpo.

Aquí, como ya he comentado, hay una clínica muy diferenciada y precisa, una clínica del escondite donde tenemos todas las variaciones posibles de este juego de Fort-Da. En ella se basa el objeto transitorio, es el que permite la recuperación de una presencia, pero también de todos los significantes de la vida, en relación con el Otro primario cuando el niño (infans) ha sido separado de él. Podemos hablar aquí de una clínica del «peluche» (doudou), este objeto transicional. Y en primer lugar cuando tiene dificultades para componerse. A menudo es un trozo de tela (fetiche). Y a menudo no debe haber pérdida (por ejemplo, por su olor y luego no se puede lavar). Tiene la función de tranquilizar la angustia. Pero cuando se encuentran, por ejemplo, con un niño que tiene que dormir con trozos de bistec congelados (extremo), esto marca una manifestación muy extraña de la no formación del objeto transicional. Pues bien, aunque este objeto transicional no pueda, por ejemplo, ser lavado y deba estar sucio, sin embargo, se toma de este espacio donde se ha formado algo estático (precioso) para un niño, que no es ni de la madre ni del niño. Por lo tanto, ya se hace una elección entre los objetos, los buenos, los malos, los atractivos, los repulsivos, los que guardamos, los que tiramos, etc. Y a menudo es un trabajo que debe hacerse con el niño cuando, a este nivel, identificamos, digamos, obstáculos. De ahí, después de todo, surge a veces el trabajo incesante de sujetos psicóticos que hacen listas, clasifican, distribuyen, etc. Y la indicación clínica de la esquizofrenia en sí, aunque sea dialéctica, es cuando estas diferenciaciones en los objetos no ocurren: no hay asco, por ejemplo, para algún sujeto que acumula basura, bolsas de todo, no hay diferenciación entre lo que es valioso y lo que no lo es. ¡O un niño durmiendo en su basura!

Por supuesto, también está el objeto fóbico, que estudiaremos en el seminario de mañana con el Pequeño Hans de Freud.

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*Vanderveken Y., La Clínica Infantil en Psicoanálisis | AKSPA

**Conferencia abierta en el Departamento de Psiquiatría del Adolescente y del Adolescente, Hospital General Georgios Gennimatas.

[1] Yves Vanderveken es psicoanalista con formación garantizada (Analista Miembro de la Escuela, AME), miembro de la Escuela de la Causa Freudiana (ECF) y enseña en el Departamento Clínico de Bruselas. Esta conferencia se llevó a cabo en el contexto de la conferencia anual de estudio de dos días de la Academia de Estudios Clínicos de Atenas. AKSPA debe la hospitalidad en el Departamento de Adolescentes y Jóvenes al Director del Departamento, Epaminondas Theodoridis. La continuación de la conferencia de dos días tuvo lugar al día siguiente, sábado 31 de mayo, en el Hospital Psiquiátrico de Dafni con la presentación clínica de un paciente y el estudio del breve texto de Lacan «Nota sobre el niño». AKSPA debe la hospitalidad en Dafni a sus colegas Eleni Molari y Panos Katsaros. Advertimos al lector que el estilo de la conferencia conserva su carácter oral. Las notas están tomadas de la bibliografía francesa a la que se refiere el autor.

[2] Miller J.-A., «Prefacio», in Maleval J.-C., La Différence autistique, Saint-Denis, PUV, 2021, p. 11.

[3] L’enfant sauvage, 1969, película de François Truffaut.

[4] Lacan J., “Alocución sobre las psicosis del niño”, Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2021.

[5] Freud S., “La interpretación de los sueños”, Obras completas, tomo V, Buenos Aires, Amorrortu, 2003, p. 628.

[6] Freud S., “El creador literario y el fantaseo” (1908 [1907]), Obras completas, tomo IX, Buenos Aires, Amorrortu, 2003.

[7] Cfr. Lacan J., “El psicoanálisis y su enseñanza”, Escritos, tomo 1, Buenos Aires, Siglo XXI Editores, 2018.

[8] Miller J.-A., Del síntoma al fantasma y retorno, Buenos Aires, Paidós, 2018, p. 53.

[9] Freud S., “El creador literario y el fantaseo” (1908 [1907]), op. cit., p. 127.

[10] Ibíd., p. 128.

[11] En una transmisión de radio para la presentación del Seminario XIV, La lógica del fantasma. Cfr. Leer a Lacan Hoy – Entrevista a Jacques-Alain Miller – 2023/02/03 – PSICOANÁLISIS LACANIANO

[12] Freud S., “El creador literario y el fantaseo” (1908 [1907]), op. cit., p. 129.

[13] Ídem.

[14] Ídem.

[15] Ibíd., p. 128.

[16] Ídem.