MARCEL EL MAGO[1]
Por Geneviève Clotour-Monribot
2025/01/24
Lacan, en «La ciencia y Verdad»[2], inscribe la magia como una de las cuatro condiciones fundamentales de la verdad como causa, junto con la religión, la ciencia y el psicoanálisis. La incidencia del significante adopta diferentes formas según el modo de causa aplicado a cada una de estas condiciones.
Al no saber identificar en qué campo opera este impacto del significante sobre los síntomas y sobre el cuerpo, Lacan nos advierte que «no estemos lejos de considerar […] tan mágica»[3] la acción del psicoanalista.
Sin embargo, «hay que recordarlo», dice J.-A. Miller, «que, al final de su enseñanza, Lacan no vaciló en preguntarse si el psicoanálisis -cuando ya no tenía la ambición de hacerlo científico- no sería una especie de magia. Lo dice una sola vez, pero es un eco a tener en cuenta».[4] Añade que «el encuentro de lalengua y el cuerpo no corresponde a ninguna ley anterior; es contingente y siempre perverso. Es este encuentro y sus consecuencias […] lo que permanece vivo como un sueño».[5]
Esta vivacidad está en el corazón de los sueños y fantasmas de los niños.
Con Marcel el mago, un breve texto acompañado de imágenes de notables gráficos, Anthony Browne nos permite vislumbrar algo de él.
A Marcel, el chimpancé, le encanta el fútbol, pero el problema es que no tiene los zapatos. En los entrenamientos, en un equipo de gorilas, nadie le pasa la pelota y nunca es elegido para formar parte del equipo.
Mantiene un extraño encuentro, casi alucinatorio, con alguien que lleva un equipo de fútbol -como el que tenía su padre- y que le va a desatar los zapatos y entregárselos.
Luego se dedicará a dejarlos como nuevos.
Marcel tiene muchos rituales que conjuran una posible desgracia. No solo este clásico necesita no caminar sobre las líneas de la acera, sino también una organización muy meticulosa y calculada de su hora de acostarse, una de cuyas limitaciones es la siguiente: «Fue al baño y se zambulló en su cama (debe haber estado en la cama antes de que el inodoro terminara de tirar de la cadena, porque de lo contrario, seguramente sucedería algo malo)». No se permite ninguna desviación.
Con las famosas botas, impresionará a sus compañeros de equipo y será seleccionado para el próximo partido. Se dijo a sí mismo que sus zapatos eran mágicos.
Muy emocionado el día antes del partido, solo sueña con desastres. De hecho, todo sale mal, hasta el punto de que se da cuenta con horror en el último momento de que había olvidado sus zapatos. Se le dan otros.
Mientras su equipo pierde ante el equipo contrario, sin pensarlo más, comienza a correr con el balón en los pies. «Marcel era mágico». Cautiva a sus oponentes y hace que su equipo gane con una energía sorprendente. Así es como se le llama mago.
La última imagen del libro muestra que puede pasar por debajo de una escalera y caminar por la acera, bajo la protección del extraño al que había buscado volver a ver, pero en vano. «Y sonríe».
¿Dónde está la magia en este caso? Porque en lugar de preguntarnos quién sería el verdadero mago -el padre dibujado, los zapatos o el propio Marcel- podríamos pensar en lo que operaba mágicamente para poner fin a las conjuraciones necesarias de una desgracia, y para que Marcel, aliviado de su mortificación, pudiera sonreír.
Una lectura lacaniana de Marcel el mago nos llevaría a ver en ella la eficacia del significante «zapatos» a lo largo de su recorrido, un significante que lleva la magia más allá de la realidad objetiva.
Por supuesto, esto también se combina con el permiso otorgado por una figura paterna, pero el niño todavía tiene que hacer algo con él.
*Cloutour-Monribot M., « Marcel le magicien » – JIE8 – Rêves et fantasmes chez l’enfant
[1] Anthony Browne, Marcel le magicien, L’école des loisirs.
[2] Lacan J., “La ciencia y la verdad”, Escritos, tomo 2, Buenos Aires, Siglo XXI Editores, 2018.
[3] Lacan J., “Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis”, Escritos, tomo 1, Buenos Aires, Siglo XXI Editores, 2018, p. 234.
[4] Miller J.-A., « Le réel au XXIème siècle », La Cause du désir, n° 82, octubre 2012, p. 91.
[5] Ibíd., p. 93.
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