LOS FRACASOS DEL SUEÑO. CUANDO EL SUEÑO NO APAÑA LA ANGUSTIA
Por Isabelle Magne
2025/01/10
Contrariamente a la opinión pública de su época, que veía en los sueños un perturbador del sueño, Freud lo conceptualizó como el «guardián del sueño». Gracias a las formaciones oníricas, el inconsciente se expresa sin que sea costoso para el sujeto, es un «compromiso». Pero soñar a veces perturba el sueño, hasta el punto de despertar al durmiente. Freud rara vez utiliza el término pesadilla (Alptraum), sino que habla de sueños de angustia (Angsttraum), destacando así la función de la angustia. Cree que los sueños de angustia siguen siendo sueños porque responden igualmente a la satisfacción de un deseo inconsciente, la diferencia estriba más bien en el hecho de que el compromiso fracasa porque la excitación se apodera y despierta al durmiente.
Fue el estudio de la sexualidad infantil y de la sexualidad, de sus manifestaciones oscuras y enigmáticas, lo que permitió a Freud elaborar su teoría de las neurosis. Enfatiza, por ejemplo, que «los deseos sexuales reprimidos en el niño se convertirán más tarde en los múltiples y poderosos resortes de la formación de los sueños adultos».[1] El niño mismo no escapa a los sueños poblados por serpientes u otros gusanos rastreros; las figuras pesadillescas de niños también atestiguan la formación del inconsciente frente a lo que Freud considera la «verdad fundamental», el descubrimiento de la diferencia sexual.
Si Freud eligió el nombre de Angsttraum, Lacan, inspirado por el trabajo de Jones, adoptó el término más común pesadilla. Alp en alemán o mare en inglés (pesadilla) recuerdan las creencias ancestrales sobre elfos, fantasmas u otras formas nocturnas, que causan malos sueños. Lacan indica así en su Seminario que la pesadilla [cauchemar] es el doblete semántico del «íncubo o del súcubo, este ser que pesa con todo su opaco peso de goce extranjero en tu pecho, que te aplasta bajo su goce»[2] (cauchoir es un verbo antiguo para apretar.). Al igual que Freud, Lacan no busca dar importancia a las formas imaginarias, equipara la experiencia de la pesadilla y la angustia experimentada con la del goce del Otro, un «goce que supera cualquier posibilidad de situarlo por parte del sujeto».[3] El hecho es que, en las pesadillas de los niños, los significantes acercan lo real a la pulsión. Por lo tanto, lo que importa es lo que dicen al respecto. ¿Qué nos enseña la clínica sobre los momentos de pesadilla en los niños?
Despertar de la angustia
Freud señala que los objetos que pueblan las pesadillas de los niños son también los de sus fobias. Sin embargo, al igual que con los objetos de la fobia, «la angustia que sentimos en el sueño sólo se explica aparentemente por el contenido del sueño».[4] Hace de la fobia infantil un síntoma estructurante donde la formación de este síntoma se correlaciona con la formación de lo simbólico: «La simbolización permite al niño encontrar su posición en relación con sus objetos y en relación con los otros de los que es objeto».[5]
Según la terminología freudiana, la inmadurez del ego no protege al niño de los primeros ataques de angustia que pueden ser causados por un exceso de excitación. Es aquí donde el síntoma, con los significantes, permite un desplazamiento sobre un objeto de la realidad, creando así una distancia entre el yo y la pulsión. En los niños, la fobia es un intento de nombrar la angustia donde todavía falla lo simbólico. A través del significante, la angustia pasa al miedo. El caso del pequeño Hans nos permite seguir el camino de este niño hacia la fobia e identificar el lugar del sueño de angustia en esta formación inconsciente.
Hans, de cuatro años, ya no quiere salir de su casa por miedo a ser mordido por un caballo. Antes de que aparezca su fobia, satisface a su madre y no muestra síntomas ni miedo. Mientras ha estado jugando a ser el objeto del deseo de su madre, experimenta una diferencia entre el falo imaginario y lo que tiene que presentar, se da cuenta de que esto no es lo que su madre quiere. Hans ve el objeto que es para el Otro, se ve a sí mismo «tal como es imaginado»[6], indica Lacan. Esto provoca una hiancia angustiante.
Poco después, tuvo por primera vez un «sueño con deformación». Este sueño consiste solo en palabras: «Alguien dice: ‘¿Quién quiere venir conmigo?’ Entonces alguien dijo: «Yo». Así que tiene que hacerme hacer pipí”.[7] Este sueño indica, según Freud, que se está produciendo una represión, y Hans, de hecho, pide por primera vez esconderse para orinar.
Poco después, «Hans […] se levanta una mañana llorando y responde a su madre, que le pregunta por qué llora: ‘Mientras dormía, pensé que te habías ido y que ya no tenía una madre con la que acurrucarte‘».[8] Este sueño de angustia está, según Freud, ligado al miedo a perder, a la angustia de castración –Hans también reconoce la dimensión de la castración cuando ve a su hermana en el baño-. Freud señala que este sueño «indica un proceso de represión de intensidad inquietante […]. [Es] un verdadero sueño de castigo y represión, en el que la función del sueño también tiene la culpa, ya que el niño se despierta angustiado.»[9]
Este sueño precede a la constitución del síntoma fóbico que, con un significante, caballo, permite al niño circunscribir la angustia. El sueño posterior del instalador de grifos marca entonces la transición al objeto cesible.
La experiencia de la pesadilla
Freud demuestra que, para Hans, estos sueños testimonian un momento de angustia frente a la experiencia visual traumática de la privación del pene en las mujeres. Si Freud articula la angustia y la falta, Lacan muestra que la angustia no está ligada al miedo a perder, sino que se produce cuando surge algo que no debería aparecer sin embargo. Por ejemplo, el Hombre de los Lobos, al relatar su sueño de angustia a Freud, indica que los lobos «lo miraban» y que después de este sueño de angustia, vivía «siempre en la angustia de ver algo terrible en un sueño[10]«. Lacan nota la fijeza de la mirada de los lobos en la escena, una fijeza que nos hace sentir lo aturdido que está el niño por lo que ve.
Volviendo a la etimología de la pesadilla, Lacan destaca la dimensión de lo extraño: «hay momentos de la aparición del objeto que nos lanzan a una dimensión completamente diferente, que está dada en la experiencia, y que merece ser desprendida como primitiva en la experiencia. Es la dimensión de lo extraño».[11] Esta es una pregunta que también ocupa a Freud, llamándola «lo ominoso». En forma de monstruos, se manifiesta algo que no puede ser simbolizado ni encontrar su lugar en la imagen del cuerpo, pero que surge en una «forma positiva», una fuente de angustia; la parte de la apariencia angustiosa de lo que es «irrepresentable».[12] Un poco como en el miedo infantil a la oscuridad, donde se manifiesta lo que no es especular, un «residuo no inimaginado del cuerpo»[13] que ya no lo hace consistir como forma.
*Magne I., Les ratages du rêve Quand le rêve n’épargne pas de l’angoisse – JIE8 – Rêves et fantasmes chez l’enfant
[1] Freud S., “La interpretación de los sueños”, Obras completas, tomo V, Buenos Aires, Amorrortu, 2003, p. 664.
[2] Lacan J., El Seminario, libro X, La angustia, Buenos Aires, Paidós, 2016, p. 73.
[3] Ibíd., p. 281.
[4] Freud S., “La interpretación de los sueños”, Obras completas, tomo V, Buenos Aires, Amorrortu, 2003, p. 178.
[5] Brousse M.-H., « De l’enfant objet aux objets de l’enfant », La Petite Girafe, n°25, junio 2007, p. 34.
[6] Lacan J., El Seminario, libro IV, La relación de objeto, Buenos Aires, Paidós, 2013, p. 245.
[7] Freud S., “Análisis de la fobia de un niño de cinco años (1909)”, Obras completas, tomo X, Buenos Aires, Amorrortu, 2003, p. 19.
[8] Ibíd.
[9] Ibíd.
[10] Freud S., “Materiales del cuento tradicional en los sueños” (1913), Obras completas, tomo XII, Buenos Aires, Amorrortu, 2003, p. 300.
[11] Lacan J., El Seminario, libro X, La angustia, op. cit., p. 71.
[12] Roy D., Sueños y Fantasmas en los Niños – por Daniel Roy – 2023/03/18 – PSICOANÁLISIS LACANIANO
[13] Lacan J., El Seminario, libro X, La angustia, op. cit., p. 72.
PSICOANÁLISIS LACANIANO 
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