Lectura del Seminario XVII, Lección “La Producción de los Cuatro Discursos” para The London Society de la NLS – por Marie-Hélène Brousse – 2020-04-19

CAPÍTULO I: PRODUCCIÓN DE

LOS CUATRO DISCURSOS[1]

Por Marie-Hélène Brousse

2020-04-19


Gracias. No solo he estado leyendo el capítulo I, pero también estuve leyendo -como fue publicado en cuatro ejemplares del periódico de la ECF- el seminario de Miller acerca del seminario previo al que estamos trabajando hoy, que es De un Otro al otro. Es la manera en que la introduciré el Seminario El reverso del psicoanálisis porque este seminario, De un Otro al otro, es muy interesante -no solo porque precede al que estaremos trabajando- porque durante este seminario ’68-’69 Miller no participó, no asistió a este seminario de Lacan. Estaba políticamente activo y cuando Lacan le preguntó cómo intitular este seminario XVI, Lacan propuso este título De un Otro al otro, él dijo: “Pff, es banal” y no estuvo ahí. El momento del Seminario El reverso del psicoanálisis es cuando regresa con Lacan, lo encuentra de nuevo. Es importante decirlo porque no solo Miller edita los seminarios, sino que es parte de la enunciación del desarrollo de los seminarios de Lacan. Podemos verlo realmente. Advierto a todos que lean las lecciones de Miller acerca del Seminario XVI porque realmente son muy interesantes como preparación para la lectura del Seminario XVII.

Regresemos a nuestro seminario. Primero, el título: el reverso. No sé realmente cómo debe ser traducido al inglés, porque es una fórmula que es utilizada todo el tiempo por Lacan: “el reverso de…”. Yo diría simplemente: “The reverse…”. He estado viendo en el traductor de Google y me gustó la manera en Google tradujo: upside-down. Es una dificultad, la imposibilidad de la traducción de cierta manera. El reverso está presente en El reverso de la vida contemporánea, el reverso del pizarrón, en muchas expresiones que son muy comunes en la lengua francesa. No sé si es el caso en inglés. Pero el reverso es muy común. Uno se pone la ropa por el reverso. Se puede hacer todo por el reverso.

Roger Litten:

Una sugerencia hecha por Thomas Sully fue inside-out. Por ejemplo, uno se pone la ropa inside-out.

Marie-Hélène Brousse:

Eso puede ser. Es la manera en que pienso en ello. Entonces, este seminario. Diría que el significante amo de este seminario es precisamente ese, el reverso. Y mi orientación sería comparar el momento en que este seminario fue dado por Lacan con el momento en el que estamos viviendo. Es el momento de movimiento estudiantil en Francia y en otros lugares en 1968-69, que fue un período en que la gente, los jóvenes, pensaban que estaban haciendo una revolución. Entonces, el S2 para el reverso es revolución. Y para decir verdad, es una crítica muy drástica de la posibilidad de cualquier revolución. No hay tal cosa -podríamos decir-; la revolución es algo que se puede poner en la misma categoría que la relación sexual, es algo que no existe, excepto en lo real de los planetas. Siempre estamos haciendo revolución, lo que quiere decir que estamos volviendo siempre al mismo lugar. Si tomamos la revolución de este período político de 1968-69, podemos decir que todo lo que podemos esperar es volver exactamente al mismo lugar.

Creo que, no obstante, Lacan está lidiando con un cambio histórico. Está lidiando con un cambio en el modo de goce. Ese es segundo punto importante. El primero es regresar al mismo lugar, y el segundo es que hay un cambio en el modo de goce que Lacan está tratando de escribir, no de enunciar, sino de escribir con su invención, porque su Seminario es su invención. ¿Cuál es su invención? Lo llama en este capítulo, en la página 15: “pequeños cuadrípodos giratorios”[2]. Habla de algunas relaciones fundamentales establecidas entre elementos. El otro término que caracteriza esta invención suya es lo que llama cuarto de vuelta. Entonces tenemos una invención de Lacan que son estos pequeños cuadrípodos giratorios en el lugar en el que los estudiantes estaban poniendo la revolución. Entonces es una reducción del sentido patológico -en el sentido de pathos– de la revolución a esta simple invención de un dispositivo de cuatro lugares. Uso este término de dispositivo, espero que no esté fuera de lugar. Es lo que llama un aparato. No tiene que ver con palabras en el sentido del habla, de la palabra. Una de las primeras frases importantes del capítulo es: un discurso sin palabras. Diría un discurso sin enunciación, para darle el sentido de parole en francés. Entonces, no se necesita ninguna parole. Es un dispositivo que autoriza pensar el discurso sin utilizar enunciados, enunciaciones.

Y el tercer punto es que un dispositivo de cuatro lugares. Y, de cierta manera, en vez de revolución o incluso subversión, se tiene el funcionamiento de un pequeño cuadrípodo que permite dar el modelo de algunas relaciones fundamentales establecidas entre los sujetos. Por cierto, es la primera vez que pueden leer en Lacan la expresión ser hablante. Es la primera vez antes de que tome la importancia en el final de la enseñanza de Lacan. Aquí no tiene nada que ver con eso, es solo algo que dice, pero no lo explica ni lo usa. No obstante, es la primera aparición de este término en Lacan.

Ahora, déjenme hacer una pequeña digresión de los significantes “relación fundamental”, la expresión de Lacan, para caracterizar el modelo de los discursos que produce. Recuerdo, hace cuatro años, en Inglaterra, Theresa May, quien ahora ha sido muy olvidada. Pero ella usó en su vida política en esa época, de tal manera que todos se rieron de ello, que usaba la fórmula strong and stable. Digamos, que strong and stable tenía en ese momento, fuera del contexto que le daba Lacan, lo que se llama en la lengua de los jóvenes un meme. Todo era strong and stable. Los cuadrípodos son fuertes y estables, pero, en cierta medida, son la primera aproximación organización de Lacan de la política como tal. Es un seminario político de principio a fin. Es siempre importante, para mí, cuando leo un artículo en un periódico, cuando leo un libro, cuando leo un seminario de Lacan, ver cómo comienza y cómo termina. En este caso, termina con una discusión de Lacan con un estudiante revolucionario en la que hace una declaración de su posición: “Soy liberal, como todos, en la medida en que soy antiprogresista”[3]. Y entonces tienen que recordar que esos cuadrípodos no son para ser usados como si uno fuera más fuerte que el otro. No significa que uno sea mejor que otro. Tal vez se podría pensar que la escritura del discurso analítico es más fuerte y estable que el discurso del amo, que el de la histérica o del universitario, pero no, para nada. No hay para un progreso cuando se cambia de un discurso a otro. No se hace ningún progreso. Entonces, esta declaración al final del seminario de decir: “Soy liberal, en la medida en que soy antiprogresista” es para ser tomada a la ligera. Él nunca se considerará como un progresista. No hay tal cosa del progreso, lo que, en cierta manera, estos pequeños dispositivos señalan y permiten a Lacan formular, en una forma algebraica -es una de las características que usa para describir esta invención- que no hay un progreso cuando se pasa de uno al otro, solo de cambia de discurso. Esto no es fácil, precisamente por un elemento político que Lacan introduce en el primer capítulo. ¿Qué elemento? Es un elemento que encuentro precisamente en las lecciones de Miller del seminario previo al Seminario El reverso del psicoanálisis. Pero creo que en el Seminario El reverso…, Lacan logra el programa que Miller descifra en el Seminario XVI. ¿Qué elemento? “La importancia del poder del mercado en el que los Estados Unidos es al mismo tiempo el agente y -no sé cómo decirlo- el beneficiario de la globalización” y Lacan enfatiza en ese momento el hecho de que el mercado se ha convertido en global. Y hablad de ‘imperio’. Y dice que imperio es de la misma palabra que emporio y eso es una tienda, un lugar donde se pone las cosas en orden, donde se organizan las cosas en estantes y donde se va a encontrar lo que se necesita. Entonces, dice que un imperio es siempre un emporio y que este emporio es ahora global, lo que implica que todos están en su lugar. Ese es el momento en que enfatiza que la cuestión del deseo del amo no tiene que ver con el saber, es -hay una última fórmula en el Seminario XVII acerca del amo, que pone todo en su lugar- que todo funcione. No sé cómo traducir eso en inglés.

Roger Litten:

It works, pero ahí se pierde la idea de que todo tenga un orden. Creo que se pierde en la traducción lo del orden en que todo funcione.

Marie-Hélène Brousse:

Así es. Bueno, esa es la relación del amo con el saber, en cierta manera. Es absolutamente irrelevante para el amo, el saber es irrelevante, incluso si lo tomó del esclavo porque Lacan utiliza aquí la oposición entre amo y esclavo de Hegel, como usualmente lo hace.

En esa orientación política del seminario, he tratado de enfatizar la importancia del descubrimiento epistémico que constituye esos tres cuadrípodos giratorios que están más del lado del álgebra. Pero el reverso del seminario es una política sacada del giro de los cuadrípodos. Ahora, ¿cómo podemos subrayar las orientaciones políticas que Lacan está abriendo en este seminario? Yo diría que la primera tiene que ver con la verdad. Es un seminario donde va a inventar la idea de una crisis de la verdad usando al Edipo, releyendo al Edipo desde ese lado. El momento de la plaga, es muy contemporáneo, si ponen el Coronavirus en el lugar de la plaga; ustedes saben que una esfinge está ahí durante ese momento de la plaga y saben que está haciendo una pregunta.

Roger Litten:

Entiendo que esta idea es que la esfinge es el producto de la plaga, su cuestionamiento está en relación con la plaga y la civilización…

Marie-Hélène Brousse:

¡No lo sé! En este momento, no lo sé. Tal vez podríamos encontrarlo en el texto y ustedes lo encontrarán cuando lean los siguientes capítulos del seminario. Pero, diré que son vecindades. La esfinge es la plaga y la plaga es la esfinge, de cierta manera. Podemos decir eso. No obstante, tiene una pregunta que responder y Edipo da la respuesta. Entonces, ¿qué hace Edipo? Edipo lo que hace es dar la respuesta, la esfinge desaparece, explota y ahí comienza la doxa: todo en orden, todo funciona, it works. De allí se casa con su madre -sin saberlo, lo que no es una excusa por ningún motivo-, se convierte en el rey y todo marcha bien. En cierta manera, la verdad en esa parte del seminario es algo que debe callarse. La pregunta por la verdad es en sí una crisis. La función del discurso del amo es tenerla callada. Por consiguiente, todos a su vida normal: rey, reina, obediencia, todo está bien. Excepto que va a recomenzar de nuevo más tarde como todos sabemos. Pero es otra historia.

Digamos que en el seminario una pregunta acerca de lo que es la verdad en relación con la herejía y la doxa. Y por cierto, en las lecciones de Miller de las que estaba hablando, Miller ya habla de herejía, diciendo que no sería exacto decir que la doxa está relacionada con la herejía. Dice que no sabemos cuál viene primero. Generalmente la doxa viene después de la herejía. Pero no se puede tener una doxa sin una herejía. Entonces, para mí, esa es una de las enseñanzas fundamentales de este seminario, un nuevo acercamiento de lo que es la verdad porque, obviamente, cuando Lacan habla de la verdad en el drama edípico, está hablando del Edipo en un análisis también. Hay una orientación de que la verdad se vuelve una doxa siempre, y eso incluye el psicoanálisis. Tan pronto como una verdad producida por la clínica, tiende a convertirse en una doxa y así pierde su poder de elucidación.

El segundo punto importante para mí en cuanto a la política -tal vez me detenga en ello- es algo que descubrí en la página 19 de la edición francesa del seminario. Me encantó. Eso me permite decir que el resorte, lo que es increíble, en esta invención del Seminario XVII es que, en este dispositivo, los cuadrípodo, Lacan logra introducir el goce como una parte de él. Pueden encontrar diferentes párrafos acerca de del ser viviente, el goce, las pulsiones y el goce inventado por Freud como pulsión de muerte. Todo eso se dice muy rápidamente en 2 o 3 oraciones. Pero el punto principal, en mi opinión, es que precisamente se introduce el goce en el mercado -digámoslo así-, es decir en la organización económica del ser hablante. Y lo hace, hablando del goce: “Lo inquietante es que, si se paga, se tiene, y desde el momento que se tiene es muy urgente derrocharlo. Si no se derrocha, se pagan las consecuencias”[4]. Esto es del lado del goce lo que sucede con la globalización y el mercado.

Ahora, les doy una pequeña experiencia personal. Estaba en Londres durante el período de las ventas en promociones. Era una tienda muy famosa, no voy a decir el nombre, y tenían allí unos vacíos. No había objetos allí para ser comprados. Solo había unas pequeñas oraciones. Había 4 de ellas. Solo voy a decirles una de ellas. Era como si la latusa les hablara diciendo: “Me vieron, me compraron y luego me botarán”. El hombre o mujer que escribió eso era un genio realmente. Es exactamente lo que Lacan dice en el párrafo que acaban de citar. Pagan por él, se lo llevan y luego lo botan. Gastar es eso. Eso es realmente una teoría económica por Lacan basada tanto en los dispositivos del discurso y la posibilidad de que, gracias a estos dispositivos del discurso, la posibilidad de introducir el goce como uno de los elementos del funcionamiento del discurso. Entonces, esto es lo que encuentro interesante en el: Pagan por él, se lo llevan y luego lo botan. Y ese es todo el programa del consumo en masa en que estamos viviendo, aunque lejos del año del Seminario XVII, un tiempo en el que Lacan ya estaba por mucho adelantado a la época. Y esto es algo que hay que hablar porque nos sofoca ya que estamos absolutamente inmersos en la masa de objetos a los cuales Lacan les da un nombre muy bonito: las latusas. Y en cierta manera, hay desechos, como todos sabes, los desechos siempre se nos devuelven en la cara, sea como sea, aunque quieran deshacerse de ello. Se los manda al espacio y nos caen encima; se los pone en el suelo y de pronto vuelven a la superficie -uno se enfrenta con los propios desechos con el tiempo. Eso es realmente la forma asquerosa de presentar lo que es el objeto a. No obstante, es la forma en que lo tenemos ahora.

Eso es lo que quería decir.

Roger Litten:

Muchas gracias, Marie-Hélène porque así nos lleva cerca del núcleo de la secuencia que será desplegada en los subsecuentes capítulos del seminario. Tal vez podríamos rastrear el ascenso del objeto a en el mercado.

Marie-Hélène Brousse:

Estaría encantada de discutir con algunos de ustedes acerca de la crisis que estamos confrontando con el Coronavirus. Claro que toca precisamente eso, previene el comprar y vender. No se puede ir a las tiendas o solo se puede ir un poco. No se puede comprar como antes.

Roger Litten:

Había un pequeño meme que circulaba en WhatsApp que decía: ¿No es sorprendente que ahora que la gente está comprando solo lo que necesita, la economía está en crisis?

Marie-Hélène Brousse:

[risas] Y cuando Lacan dice que el mercado es el único beneficiario de la globalización, eso es muy claro. Claro que añade muchos comentarios acerca de la política sobre los proletarios. Dice que los proletarios no tienen más elección que volverse consumidores. Mientras más produce, más tiene que consumir.

Roger Litten:

Inclusive si al final está consumiendo su propia mierda. Es en esto en lo que estamos inmersos, en ese ciclo en el que no se puede perder.


[1] Marie-Hélène Brousse. “Chapter I: The Production of the Four Discourses”. Discurso para The London Society of the New Lacanian School. Transmisión Vía Zoom, el 19 de abril de 2020.

Traducción por Patricio Moreno Parra.

[2] J. Lacan. El Seminario, libro XVII, El reverso del psicoanálisis. Buenos Aires: Paidós, 2012, p. 15.

[3] Ibíd., p. 223.

[4] Ibíd., p. 18

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